Tibetan
་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲིང་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པར་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བསོག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གསོག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་བའི་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་མ་བརླ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོད་པ་ཉིད་དུ་རོག་ཅིག་པས་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་གོམས་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་ཡོངས་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་ སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་འགགས་ནས་ཡིན་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྲེག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་མྱུར་དུ་ཚིག་པ་སྲིད་པས་རིམ་པ་ཡང་བརྟག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་ཕྲད་པ་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོ་རིལ་གྱིས་མི་སྲེག་ལ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་སེམས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་ཡང་མེད་པ་དེ་མིན་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། བརྒྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ས་བོན་གྲུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་དེའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་ ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག་གིས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་མཐུས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཉམས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བློ་གྲོས་མ་ཆགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མྱ་ངན་གྱི་དགོན་པ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་སྐྱོ་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའོ། །ཞིང་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ
Chinese
也因为仅仅是布施智慧之法就能胜过它。菩萨，无论哪一位，等等，都是这样产生的。阿罗汉、独觉，是指阿罗汉和独觉的同义词。中等是指从那智慧的波罗蜜多所生的法的布施，完全回向于圆满菩提，因为胜过三界的一切福德。菩萨，无论哪一位，等等，都是这样产生的。伟大是指对于如此殊胜的福德之聚，也因为执著于积聚等等，而完全执持着无漏的、不可估量的福德。那福德也，等等，都是这样产生的。积聚是因为远离了可以成为形象的特征等等。空性是因为空虚了痛苦等等的相状。滋养是因为没有相。呀玛布拉是因为缘起。无有心要是因为远离了执著等等。如果不是其他，是指因为仅仅是坚固，所以不适用可衡量等等的词语。如果是那样，那真如是因为没有分别，所以也不适用不可衡量等等的名称吗？即使是那样，仅仅是言说也不是对治，所以不相符和对治没有衰减和增长，将会成为过失。因此说了佛所说等等。说，是从经部指示的方面说的。善加结合，是从广说的方面说的。善加显示，是从断除疑惑的方面说的。说了亿万劫等等，是因为即使已经习惯了非对治，经历了很长时间，也是为了无意义地善加显示。同样，波罗蜜多等等的法也不是对治，因为那些在修习的时候也是分别的特征。说了诸佛等等。为了回答那个，说了完全回向等等，如此这般，是超越一切傲慢之心的完全回向。
English
Also, because merely giving the Dharma of wisdom overcomes it. Bodhisattva, whichever one, etc., arises in this way. Arhat, Pratyekabuddha, is a synonym for Arhats and Solitary Buddhas. Medium refers to the giving of Dharma arising from the cause of that wisdom's perfection, completely dedicated to perfect Bodhi, because it surpasses all the merits of the three realms. Bodhisattva, whichever one, etc., arises in this way. Great refers to the accumulation of such supreme merit, and also because of attachment to accumulation, etc., it completely holds the immeasurable, uncontaminated merit. That merit also, etc., arises in this way. Accumulation is because it is devoid of characteristics that can become form, etc. Emptiness is because it is empty of the aspects of suffering, etc. Nourishing is because it has no sign. Yama-brala is because it is dependently arising. Without essence is because it is separated from grasping, etc. If it is not other, it means that because it is merely firm, words such as measurable are not applicable. If that is the case, is that Suchness not also inapplicable to names such as immeasurable because it has no differentiation? Even so, merely speaking is not an antidote, so it would be a fault that incompatibility and antidote have no decrease or increase. Therefore, it is said that the Buddha spoke, etc. Speaking is from the aspect of indicating the Sutras. Well-combined is from the aspect of extensive explanation. Well-shown is from the aspect of dispelling doubts. Saying billions of kalpas, etc., is because even if one is accustomed to non-antidotes, even after a long time, it is for the sake of well-showing without meaning. Similarly, the Dharma of Paramita, etc., is also not an antidote, because those are also the characteristics of differentiation at the time of practice. The Buddhas, etc., are mentioned. To answer that, it is said to completely dedicate, etc., in this way, it is the complete dedication that transcends all arrogance.
Chinese
是认为因为是无分别的地位增长之因。以最初发心而善加辨别的回向不是菩提之因，因为那是在那时已经止灭，已经过了很久的缘故。也不是无间道的体性，因为最初发心等等会变成无意义的缘故。那些聚集也不是，因为那些是次第产生，并且因为不长久住留而没有同时性的缘故。如果这样说，那是为了以酥油心被焚烧的方式来回答，所以说了酥油心等等。说酥油心是为了要了知焚烧的次第，因为在其他方面迅速燃烧是可能的，次第也变得难以考察。这里的想法是，例如，仅仅是最初接触的火焰也不能完全焚烧酥油心，如果没有最初等等，那么后面的也不会有，所以就像仅仅是后面的也不是一样，菩提心的生起次第也和那一样。为了显示那个，所以说了最初的心等等。最初的心是以胜解行所完全摄持的。寂静是指菩提，结合语境。生起是指像苗芽等等一样，从一个到另一个传递而生，是这个意思。那个也是指种子那个也是的意思。就像没有树一样。是指在种子的末尾不生枝条等等的缘故。因是指能作因，第八是指剩余。那是由于与悲悯相应而具有，所以像坚固的种子一样。止灭是指在第二刹那等等的时候，心的前一刹那止灭的缘故。没有那个的不是是指止灭在其他时间也不存在，所以菩提不是那个，是真实存在的吗，是这样认为的。次第是指心的前一刹那前一刹那都是使集合完全圆满的因，所以就像水滴充满瓶子一样，菩提
English
It is thought that it is because it is the cause of the growth of the state of non-discrimination. The dedication that is well distinguished by the first generation of mind is not the cause of enlightenment, because it has ceased at that time and has been long gone. It is also not the nature of the uninterrupted path, because the first mind and so on will become meaningless. Those gatherings are also not, because those are produced in sequence, and because they do not last long, there is no simultaneity. If so, it is to answer in the manner of burning the heart of butter, so the heart of butter and so on are mentioned. The mention of the heart of butter is to understand the order of burning, because it is possible to burn quickly in other aspects, and the order also becomes difficult to examine. The idea here is that, for example, even the first contact with the flame alone cannot completely burn the heart of butter, and if there is no first and so on, then the latter will not have it, so just as the latter is not alone, the order of the generation of Bodhicitta is also the same. In order to show that, the first mind and so on are said. The first mind is completely controlled by the practice of aspiration. Tranquility refers to Bodhi, combined with the context. The occurrence means that like seedlings and so on, they are transmitted from one to another and born, which is the meaning. That also means that the seed is also. Just like there is no tree. It means that branches and so on do not grow at the end of the seed. The cause means the cause of action, and the eighth means the remainder. That is because it is possessed in accordance with compassion, so it is like a strong seed. Cessation means that at the time of the second moment and so on, the previous moment of the mind ceases. Not having that is not to say that cessation does not exist at other times, so Bodhi is not that, is it real, is that what you think. Sequence means that the previous moment of the mind is the cause of making the collection completely complete, so just like a drop of water fills a bottle, Bodhi
Chinese
是增长的原因。说了水滴等等。水滴是指水滴们。次第是指逐渐的同义词。那是指与瓶子结合。以方便的威力是菩提的殊胜因，那是为了圆满积聚而像水一样。因此，习惯于甚深法是成为圆满佛陀之因，是不退转的殊胜标志。已经说完了不退转的详细分类。因此，也必须学习不住涅槃，因此轮回和涅槃的平等性就是空性等等的来源。涅槃是利益众生的心衰退。相是执着等等。这里说了譬如等等。同样，菩萨也因为空性一味一体，就像大海的此岸和彼岸一样，对于世间和出世间的状态不执着而安住，是这样想的。如是行持是指观无我。没有傲慢是指因为了悟了烦恼和清净没有差别。这里一无所有是指因为了悟了没有差别，所以不害怕菩提，真实而言，了悟平等性本身就是没有差别的原因。如是平等性，清净刹土是指在器和有情世间中，如果看到悲伤的寂静处和害心等等，为了清净那些，为了到达后世的尽头而穿戴盔甲，而且也不灰心。世间寂静处之道等等是这样产生的。恒常精进是指恒常进入到彼岸。完全了知是指像看待幻觉一样看待寂静处等等。已经说完了清净刹土。那也是具有方便的果，因此是善巧方便，其境是空性。其结合是慈悲地先行观察众生。
English
It is the cause of growth. It is said that water drops and so on. Water drops refer to water drops. Gradually is a synonym for gradually. That refers to being combined with a vase. By the power of skillful means, it is the excellent cause of Bodhi, which is like water for perfecting the accumulation. Therefore, being accustomed to the profound Dharma is a noble sign of non-retrogression because it becomes the cause of the complete Buddha. The detailed classification of non-retrogression has been explained. Therefore, one must also learn non-abiding Nirvana, so the equality of Samsara and Nirvana is the source of emptiness and so on. Nirvana is the decline of the mind to benefit beings. Signs are attachment and so on. Here, it is said, for example, and so on. Similarly, Bodhisattvas, because they are of one taste in emptiness, like the near and far shores of the ocean, dwell without attachment to the states of the mundane and the supramundane, so they think. Acting in this way means viewing emptiness of self. No arrogance means because one realizes that defilement and purification are no different. Here, nothing means that because one realizes that there is no difference, one is not afraid of Bodhi. In truth, realizing equality itself is the reason for no difference. Such equality, pure land, means that in the world of containers and sentient beings, if one sees sorrowful solitary places and harmful thoughts, etc., in order to purify them, to wear armor to reach the end of the future, and also not to be discouraged. The path of the solitary place of the world and so on arises in this way. Constant diligence means constantly entering into the perfections. Complete knowledge means viewing solitary places and so on as illusions. The pure land has been explained. That is also the fruit of having skillful means, so it is skillful means, its object is emptiness. Its combination is to compassionately observe sentient beings first.