Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདབ་གཤོག་མེད་ནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཆེན་པོ་ཡང་འདབ་གཤོག་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདབ་གཤོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ནུས་སོ། །མཆོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སམ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེན་བདེན་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པས། ཐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་མཚན་མར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་མོས་པས་རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་པའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་ཡིད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་མི་ཟློས་པ་ཉིད་དུ་སྐབས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་འདི་ལ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ནི་ བསྟན་པའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཡིན་པས་མཐའ་དག་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཐད་པར་སྨྲ་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དང༌། རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་ནག་གི་ལས་དང༌། སྤྱོད་ལ་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པ་ཤེས་བཞིན་ངག་ལྡན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་གཡེང་བ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་
Chinese
因为没有智慧的翅膀就会堕落到其他地方。说了像鸟一样等等。说身体一百五十由旬，这是为了说明即使如此巨大，如果没有翅膀，也无法在空中飞行。说从三十三天的处所来到阎浮提，是为了说明地方遥远，因为去近处容易，即使没有翅膀，又怎么能做到呢？“跳跃”的意思是抛弃。“在那里”的意思是从那里，或者阎浮提那里。“为了真实显示，诸佛”等等这样说，其他善根的积累也是从一切方面来成办布施波罗蜜多等五种。如果说没有智慧，怎么能安立为波罗蜜多呢？虽然是真实的，但因为是顺应他人的想法而说的，所以没有过失。从时间长久方面来说，是为了在无数劫中如实地成办。从增长方面来说，是因为修习无量大愿，从而增长它。即使如此，因为没有确定的主要因素，所以无法获得菩提，因此说了“没有方便”等等。已经说完了体性的详细区分。方法和智慧以及果实也都是与解脱分相应的，因此说了“必定会出现在这个佛陀乘中”等等，精通如实成办布施等，而不以相为标志，被认为是与一切种相现证菩提的解脱分相应。“于此”是指如前所说的佛陀的智慧。“想要必定出现”是指由于信奉无相的布施等，而想要必定出现，这是总的说法。所谓“谁”是指菩萨。像这样，获得与解脱分相应，就能成办与加行道中必定辨别的部分相应，因此说了“对一切众生”等等。“心平等”是指获得温暖，仅仅是口头上的信奉，就能获得自他平等。
English
Because without the wings of wisdom, one would fall to other places. It is said like a bird and so on. Saying that the body is one hundred and fifty yojanas is to show that even if it is so huge, it cannot fly in the sky without wings. Saying that one comes from the abode of the Thirty-three to Jambudvipa is to show that the place is far away, because it is easy to go to a nearby place, so how can one do it without wings? "Jumping" means abandoning. "There" means from there, or Jambudvipa there. "In order to truly show, the Buddhas" and so on are said in this way, and the accumulation of other virtues is also to accomplish the five perfections such as generosity from all aspects. If it is said that without wisdom, how can it be established as Paramita? Although it is true, there is no fault because it is said in accordance with the ideas of others. From the perspective of a long time, it is to accomplish it truthfully in countless kalpas. From the perspective of growth, it is because one cultivates infinite great aspirations, thereby increasing it. Even so, because there is no definite main factor, one cannot attain Bodhi, so it is said "without means" and so on. The detailed distinction of the nature has been explained. Methods and wisdom, as well as the fruit, are also in accordance with the part of liberation, so it is said "It will definitely appear in this Buddha vehicle" and so on, being proficient in accomplishing generosity and so on truthfully, without marking the characteristics, is considered to be in accordance with the part of liberation of all aspects of manifest complete enlightenment. "In this" refers to the wisdom of the Buddha as mentioned above. "Wanting to definitely appear" refers to the general statement that one wants to definitely appear due to faith in the generosity of no characteristics and so on. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. In this way, obtaining what is in accordance with the part of liberation can accomplish what is in accordance with the part of definite discrimination in the path of application, so it is said "to all beings" and so on. "Mind equality" refers to obtaining warmth, and merely verbal faith can obtain equality between oneself and others.
Chinese
所谓的“知”，是为了恒常地对那些事物追求意义。利益之心是处于顶峰的状态，因为想着要利益来世。所谓的“慈心”，是处于忍耐的状态，因为想着要成办无有痛苦的安乐。无嗔是处于法的殊胜状态，因为没有害心。正直，是因为没有虚伪。如此显示了意乐之后，为了显示加行，说了“柔和语”等等，这也能近似地表示慈爱的身体之业。这些也是以上所说的，以如实作意的差别而作了区分。那是作为利益有情的方便的差别而作的，因此不是重复。同样，对于其他也应通过场合来理解为不是重复。所说的“应知不退转”，那么在这条道上，那些不退转的相的种种差别是什么呢？说了“世间怙主”等等，所谓“少分”，是心想因为不能宣说或听闻那些功德的一切。那些不退转者，也以与决择分相应的、见道和修道的差别而有三种。其中，以十六种功德是与决择分相应的状态，因此说了“一切离戏论”等等。因为了知蕴等等仅仅是言说，所以没有异体的念头，说正理，因为不依赖其他外道，所以对三宝不退转，恒常舍弃罪业，为了使自己完全成熟而依止善业之道，为了使有情完全成熟而无有染污地布施殊胜之法，为了舍弃障碍而对甚深法生起欢喜，慈爱的黑业，在一切行为中，以正知而具有善妙的语言，没有所取的散乱，因为恒常具有内外清净，所以为了使其他外道生起信心，内心
English
The so-called "knowing" is for the sake of constantly seeking meaning in those things. The mind of benefit is in a state of being at its peak, because it thinks of benefiting the future. The so-called "loving-kindness" is in a state of patience, because it thinks of accomplishing happiness without any suffering. Non-anger is in a state of the supreme Dharma, because there is no harmful intention. Straightforwardness is because there is no deceit. Having thus shown the intention, in order to show the application, "gentle speech" and so on were spoken, which also approximately indicate the action of the body of loving-kindness. These are also what was said above, distinguished by the difference of truly focusing the mind. That is done as a difference in the means of benefiting sentient beings, therefore it is not a repetition. Similarly, for others, it should also be understood through the occasion that it is not a repetition. What is said, "It should be known as irreversible," then on this path, what are the various differences in the signs of those irreversible ones? "Lord of the World" and so on were spoken. The so-called "a small part" is thought to be because all of those qualities cannot be declared or heard. Those irreversible ones also have three aspects due to the differences in being in accordance with the part of ascertainment, the path of seeing, and the path of cultivation. Among them, with sixteen qualities, they are in a state of being in accordance with the part of ascertainment, therefore "all free from conceptual elaboration" and so on were spoken. Because of knowing the aggregates and so on as merely expressions, there is no thought of otherness, speaking reasonably, because not relying on other non-Buddhists, therefore not turning away from the Three Jewels, constantly abandoning sins, relying on the path of virtuous actions in order to fully mature oneself, giving the supreme Dharma without defilement in order to fully mature sentient beings, generating joy in the profound Dharma in order to abandon obscurations, the black karma of loving-kindness, in all actions, having excellent speech with correct knowledge, without distraction of grasping, because constantly having inner and outer purity, therefore in order to generate faith in other non-Buddhists, the inner