Tibetan
་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡང་རྣམ་ པ་དང་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ནི་སྔོན་གོམས་པས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིག་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གང་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་སྙག་གོ ། དེ་མེད་ན་རི་མོའི་ལས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་མེད་པས་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །ད་ལྟར་སྒྲུབ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལའོ། །སོམ་ཉི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤོང་ན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བདེ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཟོང་ཟད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེག
Chinese
是（某某）所赐的迴向，那是如是等等所说的。如何叫做如何呢？如诸佛所知那样随喜并且完全迴向之意。这叫做善。完全了知也是从相、因、体性的角度来阐述的，所以说了什么是相等等。如是叫做如是之理，是不会舍弃佛的因。说诸佛所说是由于具有他所赐的完全迴向之故。因此，无与伦比的福德资粮，是巨大的福德迴向，第五个就是如是完全迴向等等所说的。一切叫做一切所缘。其余容易理解。清净世俗的禅修道已经讲完。出世间法是以修持和完全清净的现观的差别而分为两种。其中第一个现观是为了以成为一切到彼岸的眼睛本身而获得一切智智，为了修持般若波罗蜜多，那就是所说的盲人等等。说盲人是为了显示极其不自在，因为其他人通过先前的习惯也能知道道路。无眼是指没有眼睛的人，因为在实际情况下没有智慧的眼睛。没有目标是指在结束时缺乏智慧的目标。何时是指在任何情况下。以智慧完全掌握是指拥有五个般若波罗蜜多。这里的眼睛是指智慧的眼睛。如果没有它，就像绘画的工作一样，没有找到聚集的精华，所以说了例如等等，意义就明白了。这也是非所缘的自性，所以为了证明非所缘的相的相，所以说了何时等等。
English
It is the dedication given by (someone), which is said to be like that and so on. What is called how? It means to rejoice and completely dedicate as the Buddhas know. This is called virtue. Complete knowledge is also explained from the perspective of aspect, cause, and nature, so it is said what is the aspect and so on. Like that is called the reason of like that, which is the cause of not abandoning the Buddha. Saying what the Buddhas said is because of having the complete dedication given by him. Therefore, the incomparable accumulation of merit is a huge dedication of merit, and the fifth is what is said such as complete dedication and so on. Everything is called everything that is the object. The rest is easy to understand. The pure worldly meditation path has been explained. Transcendental is divided into two types by the difference of practice and completely pure realization. The first of these realizations is for the sake of attaining omniscience by becoming the eye of all perfections, for the sake of practicing the Prajnaparamita, that is what is said such as the blind man and so on. Saying blind is to show extreme lack of freedom, because others can also know the road through previous habits. Eyeless means those who have no eyes, because there is no eye of wisdom in the actual situation. Without aim means lacking the aim of wisdom at the end. When means in any situation. Completely grasped by wisdom means possessing the five Prajnaparamitas. The eye here refers to the eye of wisdom. Without it, like the work of painting, there is no finding the essence of the gathering, so it is said for example and so on, the meaning is clear. This is also the nature of non-object, so in order to prove the aspect of the non-object, it is said when and so on.
Chinese
那么为什么呢？因为说了虚空等等。般若波罗蜜多与执着于有为法等等相违背，因为在一切方面都是寂静的，行境是唯一的。这显示了与清净世间法的差别。它的行境是诸法唯是显现，因为以无分别的智慧，诸法都如虚空一般被领悟。后得位所获得的是，所说的一切都如幻化一般被看到。这样的话，有执着的慈悲也是错乱的，所以说了“如果”等等，很容易理解。现在所证得的是，次第远离障碍的第二现观。为了显示那接近的，因为是与同类相生的因，所以为了显示那，说了“哪位菩萨”等等。 “以前行持的时候”是指前世。 “没有犹豫”是指智慧变成了没有犹豫的同义词。 “刚听到”是指仅仅听到， “今生”是多余的。 “生起导师之想”是指与“对于此般若波罗蜜多”相连。 “因此”是指与“那位菩萨自己将证悟”相连，因为必定证得圆满菩提，具足顺缘，并且信解那真实。 “将”是指将要。从断除它的因的角度来说，说了“以前行持的时候”等等， “即使已经承侍”是多余的。 “那断除者”是指供养善逝，没有信解智慧，因为那不是信解它的因。 “变成没有救护”是指如果舍弃那真实，就舍弃了一切福德。因为信解那真实是圆满的，是与那同类相生的，所以说了“因此”等等。 善于追求意义，具有舍弃安乐，就像商人前往珍宝洲，自己的货物耗尽一般，安乐逝去。
English
Then why is that? Because it is said, "space" and so forth. The Perfection of Wisdom contradicts attachment to conditioned things and so forth, because in all aspects it is solitary, and the sphere of activity is unique. This shows the distinction from the pure worldly dharma. Its sphere of activity is that all dharmas are merely appearances, because with non-conceptual wisdom, all dharmas are understood to be like the face of the sky. What is obtained from the subsequent is that everything is seen as if it were an illusion. In that way, even compassion with attachment is confused, so it is said, "if" and so forth, which is easy to understand. What is now being accomplished is the second realization, gradually free from obscurations. To show that it is near, because it is the cause of arising from what is similar, therefore, to show that, it is said, "which Bodhisattva" and so forth. "When practicing in the past" refers to the previous life. "Without doubt" refers to the synonym that wisdom has become without doubt. "As soon as heard" means only hearing, "this life" is superfluous. "Generating the thought of the teacher" refers to connecting with "for this Perfection of Wisdom." "Therefore" refers to connecting with "that Bodhisattva himself will realize," because he will surely attain perfect enlightenment, possessing abundant favorable conditions, and believing in that reality. "Will" means will. From the perspective of eliminating the cause of abandoning it, it is said, "when practicing in the past" and so forth, "even if already served" is superfluous. "That which abandons" refers to offering to the Sugata, without believing in wisdom, because that is not the cause of believing in it. "Becoming without refuge" means that if one abandons that reality, one abandons all merit. Because believing in that reality is complete, it is the cause of arising from that which is similar, therefore it is said, "therefore" and so forth. Being good at pursuing meaning, possessing the abandonment of ease, is like a merchant going to the jewel island, his own goods being exhausted, ease is gone.
Tibetan
ས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འབྲས་བུ་དག་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། དག་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིང་ལ་མི་གནས་ཤིང། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་ ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བས། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །།དེ་དག་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
因此，即使是供养土地等等，也只会变成毫无意义。例如，提到了商人等等。 通达一切的难解之释。 从果清净的角度来说，就会产生所谓的色清净等等。所谓的“色”是就近指代，因此是“蕴等等”的同义词。果清净是在学习的阶段，清净是指通过远离增益而实现的。因此，对于色等等，即使在非学习的阶段，也没有差别，因此提到了果色清净等等。如果说虽然是其他，但如何存在呢？提到了虚空等等。所谓的“不可分割，不可切割”是指，按照顺序，由于物质和形态没有差别。因此，他认为证悟到这种单一的味道才是真正的清净。像这样，这就是解释了通达道路之相的特征。 从这以下，因为必须在了解其他菩提之后才能舍弃，所以这是通达一切之相的特征。也就是： 智慧不住于有， 慈悲不住于寂静， 非方便则远离， 方便则不远离。 与不相容的对治品， 结合及其平等性， 声闻等等所见的道， 都认为是通达一切。 因为仅仅是对蕴等等，以无常等等的方式进行认识。世尊，为什么声闻和独觉们是通达一切者呢？世尊开示说：善现，所谓的一切，就像这样，内外 的法仅仅到此为止，而这些声闻和独觉们知道，但并非通过所有道路，也并非通过所有方式。这是他所说的。此外，通过不住于有和寂静的方式进行舍弃。提到了三界等等。三界是指欲界、色界和无色界。完全超越这些，是因为完全了解它们的自性，因此对它们没有贪恋。所谓的“也不是解脱”，是因为为了利益他人而示现出生等等。
English
Therefore, even offering land and so on will only become meaningless. For example, merchants and so on are mentioned. The Difficult Explanation of Knowing All. From the perspective of the purity of the fruit, the so-called purity of form and so on will arise. The so-called "form" is a close reference, so it is synonymous with "aggregates and so on." The purity of the fruit is in the stage of learning, and purity is said to be achieved through being devoid of superimposition. Therefore, for form and so on, even in the non-learning stage, there is no difference, so the purity of the fruit form and so on are mentioned. If it is said that although it is other, how does it exist? Space and so on are mentioned. The so-called "indivisible, uncuttable" means that, in order, substance and form are not different. Therefore, he thinks that realizing this single taste is true purity. Like this, this is the explanation of the characteristic of knowing the aspects of the path. From here on, because it is necessary to abandon after knowing other Bodhi, this is the characteristic of knowing all. That is: Wisdom does not abide in existence, Compassion does not abide in peace, Distance by non-means, Non-distance by means. With incompatible antidotes, Union and its equality, The path seen by Shravakas and so on, All are considered to know everything. Because it is only for the aggregates and so on that impermanence and other aspects are known. World Honored One, why are the Shravakas and Pratyekabuddhas knowers of all things? The World Honored One said: Subhuti, the so-called all is like this, inner and outer The Dharma is only up to this point, and these Shravakas and Pratyekabuddhas know, but not through all paths, nor through all means. This is what he said. Furthermore, abandonment is done by not abiding in existence and peace. The three realms and so on are mentioned. The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Completely transcending these is because they fully understand their own nature, so there is no attachment to them. The so-called "not liberation" is because of showing birth and so on for the benefit of others.