Tibetan
ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡི་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་ཤེས་རབ་ལྟར་བཅོས་པ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོས་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཀུར་བ་ནི། ལ་ལས་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྨྲ་མཆོག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ལའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱང་བ་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པས་འདོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འགྲོ་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་དང་གཉི་ག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མདོ་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པས་ཟིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་ཆགས་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གཅིག་ཕྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསམ་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བསགས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་ བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། འདིས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ནའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ནི་གོང་དུ་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བསྡུས་ནས་བསོད་ནམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ
Chinese
这是为了显示不可得的形态。因此，为了说明那些被称为智慧，所以说了“般若波罗蜜多”等。由于度者们是智慧的自性，所以普遍地显示了解脱之因的体性。为了显示其自性，所以说了“一切智性”等，这是为了他人之利益的巨大意乐。同样，对于前者，也应如实地结合微小等的差别自性。舍弃了以意乐作意的这种不颠倒的赞颂，如智慧般伪装，为了显示般若波罗蜜多的行持，所以说了“菩萨如果”等。为了使虚假本身显现，所以说了“智者何时”等，这是因为蕴等诸法实际上并不存在，所以这样认为。不颠倒地显示智慧的是“对于谁”等，而“对于谁显示”是剩余的。对于此，为了显示不可得之因，所以说了“诸法皆无生”等。对此的恭敬是，有些人说了“恒河的”等。因为“以谁”是菩萨的剩余部分，所以进入布施是由于从清净的意念中产生的殊胜。所谓“殊胜有情”是指菩萨。因为“殊胜”一词是用来表达清净的，所以菩萨以其他方式生起菩提心，这是广说的内容。为什么呢？因为想到在三界中，除了远离贪欲之外，还有什么更殊胜的呢？为了回答这个问题，说了“那些殊胜的演说者”等。这里是指书写在般若波罗蜜多经卷上的。所谓“学习之后”，是指通过平等次第等逐渐熟悉。证悟空性的果实也应根据情况利益众生。
English
This is to show the aspect of non-apprehension. Therefore, in order to show that those are called wisdom, "Prajnaparamita" and so on are spoken. Since those who cross over are the nature of wisdom, it is universally shown that it is the essence of the cause of liberation. In order to show its nature, "all-knowingness" and so on are spoken, which is a great aspiration for the benefit of others. Similarly, for the former ones, the distinctions of smallness and so on should be applied as they are. Abandoning the praise that shows this aspiration and attention without perversion, and abandoning the praise that is fabricated like wisdom, in order to show the practice of Prajnaparamita, "Bodhisattva if" and so on are spoken. In order to make the artificial itself clear, "the wise one never" and so on are mentioned, because the aggregates and other dharmas do not really exist, so it is thought. Showing wisdom without perversion is "to whom" and so on, and "to whom to show" is the remainder. For this, in order to show the cause of non-apprehension, "all dharmas are unborn" and so on are spoken. The reverence for this is that some people say "of the Ganges" and so on. Because "by whom" is the remainder of the Bodhisattva, entering into generosity is excellent because it arises from a pure thought. "Supreme sentient being" refers to the Bodhisattva. Because the word "supreme" is used to express purity, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment in other ways, which is what is extensively spoken about. Why? Because it is thought that in the three realms, what else is more excellent than being free from desire? In order to answer this question, "those supreme speakers" and so on are spoken. Here, it refers to what is written on the Prajnaparamita scripture. "Having learned" means gradually becoming familiar through equal order and so on. The fruit of realizing emptiness should also benefit sentient beings accordingly.
Chinese
由于菩提三者生起，因此宣说了“听闻”等。因此，阿罗汉仅仅是舍弃了自己的烦恼，菩萨布施智慧之书，如前所说，是特别殊胜的，心中是这样想的。为了极力成办此事，为了显示与嫩芽等相合的赞叹，因此宣说了“没有嫩芽”等。其中，嫩芽如同菩提心清净意乐之地的特征。它是枝干等，是世间和出世间之法以及圆满菩提极力生起的因，并且是从信奉那唯一真如的种子中产生的。太阳如同包含在异熟地中，它是无有显现造作，无有相状，因此是意欲明晰的。以各自如实了知的光芒，作为极力显示那唯一真如的前导，是众生善业之因。如同不热恼，是佛陀舍弃一切光明遮障的自性。如果没有它，如同河流，听闻所生之智慧等是不合理的。为了显示它，因此宣说了“智慧从何处生起”等。智慧生起是听闻所生智慧之河流的相续，它是使菩提之种子增长的因。功德增长是思考和修习的自性，它也是如实欢喜之因，如同无有种子和果实。佛法是力量等功德珍宝的特征，是显现自和他者所依之因。这些赞颂等，要知道是以自己、二者和他人之义的场合而各自分别的。因此，其他经典中说“如来赞叹、恭敬和称赞”等，这也是很好地引用的。信解作意已经讲完。像这样，以信解所摄持，由于随喜福德资粮的差别而增长，
English
Since the three bodhis arise, therefore, "hearing" and so on are proclaimed. Therefore, the Arhat is merely the characteristic of abandoning his own afflictions, and the Bodhisattva's giving of the book of wisdom, as previously stated, is particularly superior, and that is what he thinks in his heart. In order to accomplish this very thing, in order to show the praise that is in accordance with the sprouts and so on, therefore, "without sprouts" and so on are proclaimed. Among them, the sprout is like the characteristic of the pure intention of the bodhicitta. It is like branches and so on, it is the cause of the extreme arising of the Dharma of the world and the other world and the perfect bodhi, and it arises from the seed of faith in that one and only suchness. The sun is like that which is contained in the land of Vipaka, it is without manifestation of fabrication, without characteristics, therefore it is the desire to be clear. With the rays of light of each and every true knowledge, as the forerunner of the extreme manifestation of that one and only suchness, it is the cause of the good deeds of beings. Like not being hot, it is the nature of the Buddha abandoning all light obscurations. Without it, like a river, the wisdom arising from hearing and so on is unreasonable. In order to show it, therefore, "From where does wisdom arise" and so on are proclaimed. The arising of wisdom is the continuum of the river of wisdom arising from hearing, it is the cause of the growth of the seed of bodhi. The increase of merit is the nature of thinking and meditating, it is also the cause of true joy, like without seeds and fruits. The Buddhadharma is the characteristic of the treasure of merit such as power, and is the cause of the manifestation of the support of oneself and others. These praises and so on, know that they are each separately distinguished by the occasion of the meaning of oneself, both, and others. Therefore, in other sutras it says "The Tathagatas praise, respect and praise" and so on, and this is also well quoted. The mind of faith has been explained. In this way, being possessed by faith, it will increase due to the difference of rejoicing in the accumulation of merit,
Chinese
說了像「在此依怙」等語。所謂「顯現者」，即是顯現，是「星星」一詞的同義詞。所謂「有情」，是指螢火蟲等，這僅是略舉一例。所謂「出現一道光芒」，是「發出一道光」的同義詞。所謂「不能勝任」，應與「連雨都不能勝任」連用。同樣地，對於隨喜菩薩的心的聽聞者，以積累的福德資糧，連雨都不能勝任。因為是低劣想法的果報，所以宣說了「聲聞眾」等語，只是為了理解其義。因此，積累增長的善根，也必須完全迴向於圓滿菩提。因此，迴向作意有五種，不執著的迴向，是為了以隨喜如來等一切的福德所產生的善根，以不執著的方式完全迴向於圓滿菩提。這就是說「以此時」等語。所謂「百千俱胝」，是指百千俱胝之中。所謂「已入涅槃」，是指顯示完全入涅槃後不久，尚未隱沒者，是「未消失者」的同義詞。因為完全入涅槃後已久，所以在前面已經說過是已逝者。所謂「其間」，是指最初發菩提心與正法隱沒時之間的同義詞。如果問：那福德的相是什麼樣的呢？說了「到彼岸」等語，意思是，到彼岸的自性，以因位的角度來概括，以及佛法的本性，自他二利圓滿，以果的角度來詳細區分。所謂「任何」，應與「福德」一詞連用。所謂「佛子們」，是指佛子們的有漏善根，因為其他是以學等差別來解釋的。所謂「無漏」，是指什麼樣的法，這是未完之語。所謂「總攝」，是指以智慧總攝，從內心引導出那福德。菩提