Tibetan
་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཤེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྟོགས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་བདེན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོམ་ཉི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་མི་སློབ་པ་དེའི་སློབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཅེ་ན། གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་སློབ་པ་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་དག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་བགྲང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཐའ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་ལ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་བ
Chinese
等。像这样是断除了执著于缘觉道的分别念的差别。这应当理解为比声闻道更为殊胜，因为声闻道没有断除执著的分别念。了知道的这种相，因为被显示为三种菩提之因的实事，所以被显示为一切道的对境。说了“什么是自我”等等。说了“不依赖于这种忍耐”，意思是说没有像自身一样对道生起信乐。说了“以这个为例”等等，容易理解。如果一切法都是不可言说的，那么说法等等，与捣乱等等不相符，难道不是这样吗？因此说了“讲法”等等。这样说，事物虽然是不可言说的，但讲说等等的分别念，是世俗谛，而不是胜义谛，因为一切都像幻觉一样，没有差别。这表明，缘觉的证悟因为没有断除执著的分别念，所以不如圆满正等觉的证悟，圆满正等觉的证悟远离一切分别念，应当理解这一点。为了显示像那样信乐的所依，说了“四种补特伽罗”等等。将“佛子精通真谛”与“获得见道”相联系。说了“断除犹豫”，是“没有怀疑”的同义词，在声闻和缘觉现证道时，不是这样的。如果那样，怎么不会现证他们的果呢？说了“菩萨智者那样行持”。智者是因为不执著于自身，所以说对于那个是不颠倒的。所谓“明”，就是智者，因为像自身一样精通声闻等等道的相。
English
Etc. Such is the distinction of abandoning the conceptualization of clinging to the path of the Pratyekabuddha. This should be understood as being superior to the path of the Hearers, because they have not abandoned the conceptualization of clinging. Knowing this aspect of the path, because it is shown as the actual cause of the three enlightenments, it is shown as the object of all paths. It is said, "What is self?" etc. It is said, "Not relying on this patience," which means not having faith in the path as it is. It is said, "For example, this," etc., which is easy to understand. If all dharmas are unspeakable, then is it not inappropriate to speak of dharma, etc., as opposed to disturbing, etc.? Therefore, it is said, "Explaining the dharma," etc. It is said that although things are unspeakable, the conceptualizations of explanation, etc., are conventional truth, not ultimate truth, because everything is like an illusion, without difference. This shows that the realization of the Pratyekabuddha is inferior to the realization of the fully enlightened Buddha because it has not abandoned the conceptualization of clinging, and the realization of the fully enlightened Buddha is devoid of all conceptualizations. This should be understood. In order to show the basis of such faith, it is said, "The four individuals," etc. Connect "The son of the Victorious One is skilled in truth" with "obtaining the path of seeing." "Abandoning doubt" is synonymous with "without doubt," which is not the case when Hearers and Pratyekabuddhas directly realize the path. If so, how will they not directly realize their fruit? It is said, "The wise Bodhisattva acts in that way." The wise one is said to be non-inverted because he does not cling to himself. "Knowing" means wise, because he is skilled in the aspects of the paths of Hearers, etc., as they are.
Chinese
因为会成为自性的缘故。那么向谁学习呢？说了“为了遍知”等等。为了如实地显示那本身。说了“任何”等等。学习是声闻和独觉的暖位等等的阶段的特征。不学习是与此相反，即对于以各种方式执取等等没有显现执著，因此对于那二者不学习，那不学习者的学习就是向遍知学习，应当这样连起来。像那样是了知独觉道的暖位的阶段。那么，菩萨如何为了使有漏和无漏的（事物）减少和增多而学习呢？说了“色增长”等等。各种法就是受等等。像那样是了知顶位。那么执持什么呢？说了“学习并且遍知也执持”。因为内空性等等的缘故，对于色等等没有执持本身就是学习殊胜的自性之缘故。像那样是安忍的无倒。什么是出离呢？就像这样，不看生等等就是从一切分别中解脱的同义语。像那样是对法之胜不愚昧。如是宣说了了知独觉道本身。从这以下应当了知菩萨们的道是具有四谛的境。就像这样，从缘着痛苦的方面来说，就出现了“色不是智慧”等等。其中，不缘色等等和智慧的自性就是对痛苦的法忍。不缘所依和能依的事物就是对痛苦的法。如何不是它的自性呢？就像这样，色等等和智慧这与虚空界相同，因为没有自性的缘故。像那样是对痛苦的随顺知忍。如何是所依和能依
English
because it would become the self-nature. Well then, who should one study with? It is said, "For the sake of omniscience," and so on. In order to show that very thing as it is, without turning it around. It is said, "Whoever," and so on. Studying is the characteristic of the stage of the warmth of the Hearers and Solitary Realizers, and so on. Not studying is the opposite of that, that is, because there is no manifest clinging to grasping in all ways, and so on, therefore not studying for those two, the studying of that non-studier is studying with omniscience itself, and should be connected in this way. Such is knowing the stage of the warmth of the Solitary Realizer's path. How then does the Bodhisattva study in order to decrease and increase the contaminated and uncontaminated (things)? It is said, "Form increases," and so on. The various dharmas are feeling, and so on. Such is knowing the peak. Well then, what does one hold? It is said, "Studying and omniscience also hold." Because of inner emptiness, and so on, the very absence of holding onto form, and so on, is the nature of studying the supreme. Such is the non-reversal of patience. What is emergence? Like this, not looking at birth, and so on, is synonymous with liberation from all discriminations. Such is not being ignorant of the best of dharmas. Thus, the very knowledge of the Solitary Realizer's path has been explained. From here onwards, it should be understood that the path of the Bodhisattvas is one that has the four truths as its object. Like this, from the aspect of focusing on suffering, "Form is not wisdom," and so on, arises. Therein, not focusing on the self-nature of form, and so on, and wisdom is the Dharma-patience towards suffering. Not focusing on the support and the supported things is the Dharma-knowledge towards suffering. How is it not its self-nature? Like this, form, and so on, and this wisdom are the same as the space element, because there is no self-nature. Such is the subsequent knowledge-patience towards suffering. How are the support and the supported
Chinese
如果不是有为之事物，像这样不存在，所以没有差别，因为它是依赖于差别的缘故。像这样就是对痛苦的随知。同样，对于其他的真谛，也应各自适当地结合忍和智的证悟。如果是这样，那么仅仅是错乱也会从正确中产生吗？从集起为所缘的角度来说，就说了“所缘的”等等。所缘是作为能取的行相来计算的，即色等等。它的自性是产生后来出现的同类行相。所谓无边际，就是同类不断产生，也就是没有间断的意思。有情是作为能执的行相来普遍计度的蕴等等。其余的都和前面一样。如果这样，那么不是和虚空相同吗？说了“虚空”等等，实际上是认为一切法以自己的自性而空，所以才具有相同的体性。像这样，因为境无边际，所以智慧也无边际，因此说了“智慧”等等。像这样，有因地产生的痛苦如何止息呢？从灭谛为所缘的角度来说，就说了“意识”等等。意识是作为能执等等的行相来分别的。所谓“此岸”，就是说具有遍一切烦恼之自性的集起。所谓“破除”，就是舍弃。所谓“彼岸”，就是完全清净。这里说，痛苦的因不是颠倒之外的其他，而且它也因为对治现前而分离，所以被称为完全清净，因为安住于它的人们才符合导师的意趣。说了“哪些”等等词句的意思，就是容易理解的。如果像我等等那样，仅仅是知晓它本身就是遍一切烦恼，因为它成了应该认识的其他的自在，那么从道谛为所缘的角度来说，就说了“如果”等等。这里说，如果世尊对有情等等的名称在无边际的时间里
English
If it is not an existent thing, it does not exist in this way, so there is no difference, because it depends on difference. Such is the subsequent knowledge of suffering. Similarly, for other truths, one should appropriately combine the realization of forbearance and wisdom. If so, does mere confusion arise from correctness? From the perspective of focusing on the origin, it is said, "of the objects," and so on. The object is counted as the aspect of the grasped, such as form and so on. Its nature is to generate the subsequent appearance of similar aspects. The so-called "without end" means the continuous generation of similar kinds, that is, without interruption. Sentient beings are the aggregates and so on that are universally conceived as the aspect of grasping. The rest are the same as before. If so, is it not the same as space? It is said, "space," and so on, actually thinking that all dharmas are empty of their own characteristics, so they have the same nature. In this way, since the realm is infinite, wisdom is also infinite, so it is said, "wisdom," and so on. In this way, how does suffering that arises with causes cease? From the perspective of focusing on cessation, it is said, "consciousness," and so on. Consciousness is distinguished as the aspect of grasping and so on. The so-called "this shore" means the origin that has the nature of all afflictions. The so-called "destroying" means abandoning. The so-called "other shore" means completely purified. Here it is said that the cause of suffering is none other than inversion, and it is also called completely purified because it is separated by the presence of the antidote, because only those who abide in it conform to the intention of the teacher. The meaning of the words "which ones" and so on is easy to understand. If, like me and so on, merely knowing it itself is all afflictions, because it becomes the freedom of others that should be known, then from the perspective of the path as the object, it is said, "if" and so on. Here it is said that if the Blessed One used the name of sentient beings and so on for an infinite time