Tibetan
ང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་ འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ
Chinese
我认为，“我”这个词也仅仅适用于不执着于众生。在那里，说众生不显现或已逝去是不合理的，因为没有 प्रमाण (pramāṇa，量) ，而且 प्रमाण (pramāṇa，量) 也会造成损害。如果仅仅是安住于其处而不显现等等，那么同样也会陷入执着等等的过失。因此，实际上根本不存在不显现或逝去。如果不执着的自性，那么就不是那个事物本身，因为那个事物本身不可能是其他的。如果不是这样，那么一切都会没有差别，无需过多赘述。 “因为那个原因”是指不执着于前际等等的法，我认为，由于在一切方面都不执着，所以才是施设涅槃的原因。您所说的“不执着于此法的过去”等等，是超越边际而必然解脱的证明。如果暂时菩萨也存在，仅仅是其发心等等的差别就变成了大乘等等，难道不是这样吗？因此，说了“前际”等等。前际是凡夫的阶段，后际是不学，现在发生的是学。或者，前际等等一般是指过去等等的时间，在那里，菩萨不执着于补特伽罗等等的自性。为了说明这一点，说了“三时清净”，因为无有就不会有烦恼。像这样，是遮止能获得者。 “无为”是指没有成就从上到上的阶段的自性，像这样，是遮止所获得。 “无戏论”是指没有执着于所获得的戏论，像这样，是遮止获得。由于不执着于能获得等等，所以才是无有障碍，是必然解脱的殊胜。 “这”等等，像这样是获得
English
I think that the word "I" also applies only to non-attachment to beings. There, it is unreasonable to say that beings do not appear or have passed away, because there is no प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) would also cause harm. If merely abiding in that place is non-appearance, etc., then similarly, it would lead to the fault of attachment, etc. Therefore, in reality, there is no non-appearance or passing away at all. If it is the nature of non-attachment, then it is not that thing itself, because that thing itself cannot be other. If it is not so, then everything would be without difference, no need to elaborate too much. "Because of that reason" refers to the non-attachment to the vehicle in the past limit, etc. I think that the very non-attachment in all aspects is the cause for designating nirvana. What you said, "non-attachment to the past of this vehicle," etc., is the proof of the definite liberation from transcending the limits. If, for the time being, the Bodhisattva also exists, and only the difference of his generation of mind, etc., becomes the Mahayana, etc., is it not so? Therefore, "the past limit," etc., was said. The past limit is the stage of ordinary beings, the future limit is the non-learner, and what is happening now is the learner. Or, the past limit, etc., generally refers to the past, etc., time. There, the Bodhisattva is not attached to the nature of the person, etc. In order to explain this, it is said that "the three times are pure," because there is no affliction without existence. Like this, it is the prevention of the obtainable. "Unconditioned" means that the nature of the higher and higher stages has not been accomplished, like this, it is the prevention of what is to be obtained. "Without elaboration" means that there is no elaboration of attachment to what is obtained, like this, it is the prevention of obtaining. Since non-attachment to the obtainable, etc., is without obscuration, it is the supreme of definite liberation. "This," etc., like this is obtaining.
Chinese
是为必定产生的证成。如果仅仅专注于无所缘，因为缺乏方便，何时才能获得一切种智呢？“何者”等是地之叙述。“寿”等是为了显示仅仅是假名而已。“无有情想”是指对于显现执著于有情者，则没有大慈悲，因为这是对治普遍愚昧的缘故，是这样认为的。为了显示这一点，说了“此”等，缘有情不是遮障的对治，因为是颠倒的自性。如果这样，“知有情和痛苦本身，想要舍弃痛苦”等说明了这一点。“遍计”是指对自和他者的显现执著。其余的只是理解意义而已。为了不颠倒地显示方便和智慧的自性，说了“我如何”等。“如是知一切有情”是指如同对自己一样，也以慈悲心利益一切有情，生起安乐。“如是知一切法”是指以智慧如其他遍计的有情一样，证悟一切法为空性。为了显示这一点，说了“无生”等，只是理解意义而已。如是则是必定产生一切种智的证成。又为何超越对生等之分别念才是般若波罗蜜多呢？说了“世间诸法名有多少”等。“一切有生”是指以世间的名言，我所作的一切法都有生。“真实已逝”是指灭。“舍弃”是指完全舍弃了二者。“此无有”是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，此智慧是殊胜的。 “无有胜彼”是指如此，在此之上没有其他不颠倒的智慧，是这个意思。
English
This is the proof of definite arising. If one only focuses on the non-object, when will one attain omniscience, since it lacks means? "Which" etc. are the descriptions of the ground. "Life" etc. are to show that it is merely a designation. "Without sentient perception" means that for those who are attached to the appearance of sentient beings, there is no great compassion, because it is the antidote to universal ignorance, it is thought. To show this, "this" etc. are said, focusing on sentient beings is not the antidote to obscurations, because it is the nature of reversal. If so, "knowing sentient beings and suffering itself, wanting to abandon suffering" etc. clarifies this. "Complete imputation" refers to the attachment to the appearance of self and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show the self-nature of method and wisdom without reversal, "How am I" etc. are said. "Knowing all sentient beings as such" means that just like oneself, one also benefits all sentient beings with compassion, generating happiness. "Knowing all dharmas as such" means that with wisdom, like other completely imputed sentient beings, one realizes all dharmas as emptiness. To show this, "unborn" etc. are said, just understanding the meaning. Such is the proof of definite arising of omniscience. Again, why is it that only transcending the conceptualizations of birth etc. is the perfection of wisdom? "How many names of dharmas are there in the world" etc. are said. "Everything has birth" means that with the worldly terms, all the dharmas I have made have birth. "Truly passed away" means cessation. "Having abandoned" means having completely abandoned the two. "This is without" means that there is no decline, because it will not be overcome by reversals. Therefore, this wisdom is supreme. "There is nothing beyond that" means that there is no other non-reversed wisdom above this, that is the meaning.