Tibetan
་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་འདྲར་བཤད། །གསལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་དག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟག་དང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཆོག་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདུས་བྱས་ནི་འཁོར་བའོ། །གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས
Chinese
因此，僅僅這個智慧才是般若波羅蜜多，因為它遠離了生等概念的污垢，而不是其他的，因為其他不是神聖的。因此等等是容易理解的。 在這裡，為了表明所有毫無疑問的超世間道法都安住在平等性中，因此，應當如此行持等等是令人信服的。 具有智慧是指具有智慧的人。 為了表明安住在平等性中，提到了自性等等，意義就到此為止了。 這樣的修行是道路的必然產生。 在這裡，次第是這樣的：通過修持生起菩提心的正確口訣，就能夠生起與聲聞等不共的決定性因素。 修持不共之法，也需要具備所依為何，所緣為何，目的為何，乃至於相狀。 在這裡，無障礙的智慧就是一切相智。 一切相智已經講述完畢。 道路的相狀之難解釋。 此之因是道路的相狀之知，而這也以暖位等階段的差別，各自使自他完全成熟。 弟子如犀牛之路，以這和其他的功德，見到利益廣大的道路，做和信奉，讚頌和尊敬和稱讚，迴向和隨喜，作意無上，修持和極其清淨等，此等是修習的道路。 諸位菩薩智者們，道路之知就是如此宣說。 明顯的。 世尊，為了什麼緣故菩薩們的道路的相狀是知呢？ 世尊開示說：善現。 菩薩應當生起聲聞的道路，也應當生起獨覺的道路，也應當生起佛陀的道路，應當生起一切道路，應當知曉一切道路，這就是廣泛宣說的內容。 對此，菩薩以所緣的方式，不執著於暖位等階段的聲聞道。
English
Therefore, only this wisdom is the Perfection of Wisdom, because it is free from the defilement of concepts such as birth, and not others, because others are not sacred. Therefore, etc., is easy to understand. Here, in order to show that all the paths and dharmas beyond the world without doubt abide in equality, therefore, one should practice in this way, etc., is convincing. Having wisdom means having wisdom. In order to show abiding in equality, nature, etc., is mentioned, and the meaning ends there. Such practice is the necessary arising of the path. Here, the order is as follows: by practicing the correct mantra of generating the mind of enlightenment, one is able to generate the decisive factors that are uncommon with the Hearers, etc. Practicing the uncommon dharma also requires having what is relied upon, what is the object, what is the purpose, and even the aspects. Here, the unobstructed wisdom is the omniscience. Omniscience has been explained. The Difficult Explanation of Knowing the Aspects of the Path. The cause of this is the knowledge of the aspects of the path, and this also ripens self and others completely according to the differences in the stages of warmth, etc. The path of the disciple like a rhinoceros, with this and other merits, seeing the path of great benefit, doing and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing, attending to the unsurpassed, practicing and being extremely pure, etc., these are the paths of practice. The wise Bodhisattvas, the knowledge of the path is taught in this way. Clear. World Honored One, for what reason is the knowledge of the aspects of the path of the Bodhisattvas? The Blessed One said: Subhuti. The Bodhisattva should generate the path of the Hearers, and should also generate the path of the Solitary Buddhas, and should also generate the path of the Buddhas, should generate all paths, should know all paths, this is the content that is widely proclaimed. In this regard, the Bodhisattva, by way of the object, does not cling to the path of the Hearers in the stages of warmth, etc.
Chinese
以理性的方式完全了解，就是“对于色”等等。之所以这样说，是因为它是以色等蕴为对境。所谓“法性安住”，法性即是空性。因为安住于此，所以认为不住于色等。通过对色等和安住于空性的遮破和建立，依次显示了暖位和顶位。通过对治常等的方式，就是“常与”等等。这只是一个近似的例子，实际上也应该完全了解生起等各种形态。像这样就是了解了忍位。通过果的方式，就是“获得果”等等。获得果位是在有学位的阶段。提到自佛和圆满正等觉，是为了了解“如果连至高无上的境界都不安住，又怎么会安住于其他境界呢？”像这样就是法的至高境界的差别。同样，见道和修道的阶段的差别，也应该包含在证果的差别之中。又为什么连佛地也不安住呢？因为圆满正等觉的佛地是不安住于一切法的自性，因此菩萨也应该像这样不住于任何事物。因此才说了“如何引导”等等。无为界是涅槃的境界。有为是轮回。所谓“于处”，是指有为和无为的自性的处所的总称。所谓“处”，是指不颠倒，不被不相顺的各方所动摇的意思。为了显示这一点，才说了“无处即是处”等等，只是为了理解其含义。在此，应该认识到，不是分别念的对境，不可言说本身就是不住的原因。以此为前提，世尊才广说了“天子，如果是这样，那么这里一点显示也没有”等等。
English
To fully understand in a rational way is "regarding form," and so on. The reason for saying this is that it takes form and other aggregates as its object. As for "abiding in the nature of reality," the nature of reality is emptiness. Because one abides in it, it is thought that one does not abide in form and so on. Through the negation and establishment of abiding in form and so on and emptiness, the stages of heat and peak are shown in order. Through the means of counteracting permanence and so on, it is "permanent and" and so on. This is only an approximate example, but in reality, one should also fully understand the various aspects of arising and so on. In this way, one understands the stage of forbearance. Through the means of the result, it is "obtaining the result" and so on. Obtaining the result is in the stage of the learner. The mention of solitary Buddhas and perfectly complete Buddhas is to understand, "If one does not even abide in the supreme state, how could one abide in other states?" In this way, it is the distinction of the supreme state of Dharma. Similarly, the distinction between the stages of the path of seeing and the path of cultivation should also be included within the distinction of realizing the result. Furthermore, why does one not even abide in the Buddha-ground? Because the Buddha-ground of the perfectly complete Buddha is the nature of not abiding in all phenomena, therefore Bodhisattvas should also not abide in anything in the same way. Therefore, "how to lead" and so on are spoken. The unconditioned realm is the realm of Nirvana. The conditioned is Samsara. "In the place" refers to the collective term for the place of the nature of the conditioned and the unconditioned. "Place" means not being overturned and not being shaken by opposing sides. To show this, "no place is the place" and so on are spoken, simply to understand its meaning. Here, it should be recognized that that which is not an object of conceptual thought, the inexpressible itself, is the cause of non-abiding. Taking this as a premise, the Blessed One extensively spoke, "Son of the gods, if that is the case, then there is not even a little bit of indication here," and so on.