Tibetan
ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་ དུ་སེམས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཙམ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཚོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་
Chinese
否。为了通过两种方式消除，即认为“我”等只是假立的相状，以及认为事物是实有的执着，所以说了“远离种种想”等等。种种想就是把“我”等安立为多种相状，也就是远离这些。如果没有所执，那么执着它就不合理，因此仅仅对它也显现出执着的相状。如云：心唯是所依，外境自性无，如是观彼性，唯心当修习。这就是所说的。因此，由于没有颠倒，所以行持寂静。其余部分很容易理解。因此，这通过仅仅显示蕴是错乱，而阐述了依他起的自性。同样，也应以理类推其他。所有多少依赖世俗名言，而从事物方面进行阐述的，都是遍计所执。如果有人问，对于如此难以信受的智慧的阐述，难道不会感到害怕吗？所以说了“具有善知识”等等。这说明通过两种原因不会感到恐惧：依靠依处的力量，是因为具有善知识；依靠自己的智慧的力量，是因为具有胜观。智慧浅薄的人，即使遇到善知识，也不会有丝毫意义的增长。相反，则是恐惧的原因。说了“具有恶友”等等。依赖他人是因为智慧浅薄。正因为如此，会被其他人所聚集。就像容器没有封好，接触到水就会损坏一样。必须理解，在所有与决择分相符的情况下，都应完全接受所说。如果没有补特伽罗等，那么如何安立“此是，由此是，菩萨，菩萨”等名称呢？所以说了“为什么”等等。或者，“为什么”这个词是舍弃的意思，因此，如果没有色等，那么这个名称就是无因的。进入世俗，是唯一应该努力的意义。
English
No. In order to eliminate through two ways, namely, the appearance of holding "I" and so on as merely imputed, and the clinging to the thought that things are real, therefore it is said "free from various perceptions" and so on. The various perceptions are the imputation of "I" and so on as many aspects, that is, being free from them. If there is no object to be grasped, then grasping it is not reasonable, therefore, even to that extent, the appearance of grasping is manifested. As it is said: "Mind is the only support, external objects have no nature, thus viewing that nature, one should cultivate only the mind." This is what is said. Therefore, because there is no perversion, one practices peacefully. The remaining part is easy to understand. Therefore, this, by merely showing that the aggregates are merely confused, explains the nature of other-dependence. Similarly, it should be reasoned for others as well. All that relies on worldly conventions and is explained from the aspect of things is the completely imputed. If someone asks, wouldn't one be afraid of the exposition of such difficult-to-believe wisdom? Therefore, it is said "having virtuous friends" and so on. This explains that there is no fear due to two reasons: relying on the power of the support, because one has virtuous friends; relying on the power of one's own knowledge, because one has insight. A person with shallow wisdom, even if he meets a virtuous friend, will not have the slightest increase in meaning. On the contrary, it is the cause of fear. It is said "having evil friends" and so on. Relying on others is because of shallow wisdom. Precisely because of this, one will be gathered by others. Just as a container that is not sealed will be damaged by contact with water. It must be understood that in all cases that are in accordance with the division of ascertainment, one should fully accept what is said. If there are no persons and so on, then how are the names "this is, from this is, Bodhisattva, Bodhisattva" and so on established? Therefore, it is said "why" and so on. Or, the word "why" means abandonment, therefore, if there is no form and so on, then this name is without cause. Entering into the conventional is the only meaning that should be strived for.
Tibetan
ཡིན་པར་ཟད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཙོར་ན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས
Chinese
确实是这样。如《饶益》中所说，菩萨这个词的意义就是没有词义等等，已经广说了。为了特别显示这个词的理由，说了“对于一切”等等。对于色等等一切的贪著灭尽，就是舍弃分别。为什么这样认为呢？因为这是断除贪著，具有消除一切分别的性质。因此，这可以被认为是获得菩萨之名的原因。如此说来，虽然与执著蕴等等的相状分离相同，但是对于所说和将要说的蕴的相续，与决定性的部分相符等等，修行逐渐成为舍弃一切障碍的原因，这才是菩萨这个名称所指的对象，而不是其他的。因此，这说明了修行的基础，法界的自性之种姓。为了表明与决定性部分相符等等的特殊场合，是菩萨们的种姓所彻底区分的。为了显示修行的目标，说了“触及诸佛的无染菩提”。因为菩萨具有自性种姓，其盔甲等等修行的目标主要是圆满成佛的菩提。所谓“无染”，是指与一切相状分离的菩提。其余的很容易理解。菩萨这个名称所指的因的方便的目标已经说完了。所谓大菩萨等等的出现，是为了说明以菩提为目标的修行，成为大菩萨的巨大原因，有三种。发心的伟大自性是，出现“众多有情众”等等。这是因为众多无量的有情众，是彻底区分有情众的无量之最殊胜者。如此，为了救度一切有情，发起了全部的愿
English
Indeed, it is so. As stated in the "Rāva," the meaning of the word Bodhisattva is the absence of meaning, etc., which has been extensively explained. To specifically show the reason for this term, "for all" etc. is mentioned. The exhaustion of attachment to all things such as form is the abandonment of discrimination. Why is it considered so? Because it is the means of cutting off attachment and has the nature of eliminating all discriminations. Therefore, this can be considered the reason for obtaining the name Bodhisattva. Thus, although it is similar to being separated from the aspects of grasping aggregates etc., for the continuum of aggregates that are spoken and will be spoken, being in accordance with the decisive part etc., practice gradually becomes the cause of abandoning all obscurations, and that alone is the object to which the name Bodhisattva is applied, and not others. Therefore, this explains the basis of practice, the nature of the Dharma realm's lineage. To show that the special occasion of being in accordance with the decisive part etc. is thoroughly distinguished by the lineage of Bodhisattvas. To show the goal of practice, it is said, "Touch the stainless Bodhi of the Buddhas." Because Bodhisattvas possess the nature of lineage, the goal of practice such as armor is mainly the Bodhi of complete enlightenment. The so-called "stainless" refers to the Bodhi that is separated from all characteristics. The rest is easy to understand. The goal of the means of the cause to which the name Bodhisattva is applied has been explained. The appearance of the so-called great Bodhisattva etc. is to explain that the practice aimed at Bodhi becomes the great cause of the great Bodhisattva, and there are three types. The great nature of generating the mind is the appearance of "many sentient beings" etc. This is because the many immeasurable sentient beings are the most excellent of the immeasurable distinctions of sentient beings. Thus, in order to save all sentient beings, all the vows are generated.