Tibetan
ས་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེད་དང་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་མ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་ཡིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཀོ་འཕང་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་སྐབས་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དག་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་བ་འོ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་གཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་
Chinese
舍利子，色不是因为内空性而存在等等，凡是所说的。蕴等等是执著所分别的，应当理解为是致力于极力成立前者的。为了显示那一点，孩子们说了“那”，孩子是指不了解法的自性。那是指如前所说的以方式成立，不是有以色等等差别而各异的法的意思。考察是指考察为名和色等等的同义词，是执著名和色而分别。那样考察后做什么呢？说了“做无和有”，无是诽谤的体性。有是增益边的自性。做是引发，是执著两边而分别。这本身就是自性有过的，说了“有和无这二者是无有的法”。这样说，因为色等等不是真实存在的，所以对它们的增益先行的有和无的分别，怎么会变成不颠倒的体性呢？对于一切都不是有的，依赖于处所、时间和方式而分别无或者分别非有，是不应理的。颠倒也是完全不了解杂染和清净的自性，所以会说是从三界中决定出离的凶猛障碍，这是不了解杂染和清净而分别。对此，如果说，怎么样是决定出离的障碍呢？即使有分别有和无，但尽力修持布施等等的波罗蜜多，就只有没有过失的铠甲和没有相违。那不是的，因为具有如前所说的颠倒，对于一切法无我的信解不具足，所以不住于布施等等的波罗蜜多。眷属三
English
Shariputra, form does not exist because of inner emptiness, etc., whatever is said. The aggregates, etc., are conceptualized by attachment, and it should be understood that one is devoted to diligently establishing the former. In order to show that very point, children say "that," and a child refers to one who does not understand the self-nature of the Dharma. That refers to establishing in the manner as previously stated, meaning that there are no different dharmas distinguished by differences such as form, etc. Examination refers to examining as synonyms for name and form, etc., and is conceptualizing by being attached to name and form. After examining in that way, what does one do? It is said, "Make non-existence and existence," non-existence is the nature of slander. Existence is the self-nature of the extreme of superimposition. Making is causing, and is conceptualizing by being attached to both extremes. This itself is inherently flawed, and it is said, "These two, existence and non-existence, are non-existent dharmas." Thus it is said, since form, etc., are not truly existent, how can the conceptualizations of existence and non-existence that precede superimposition on them become a non-inverted nature? For that which is not existent in any way, it is not reasonable to conceptualize non-existence or to conceptualize non-existence in dependence on place, time, and manner as being truly existent. Inversion is also the self-nature of not fully understanding defilement and purification, so it will be said to be a fierce obstacle to definite departure from the three realms, this is conceptualizing without understanding defilement and purification. To this, if it is said, how is it an obstacle to definite departure? Even if there is conceptualization of existence and non-existence, but by striving to cultivate generosity and other perfections, there is only faultless armor and no contradiction. That is not so, because possessing the inversion as previously stated, one does not have faith in the selflessness of all dharmas, so one does not abide in generosity and other perfections. Retinue three
Chinese
如果智慧完全清净且没有缺失，就不依赖布施等波罗蜜多的名称，如果不相信“色即是空”直到“菩提即是空”，那么他们就不安住于布施波罗蜜多等，凡是所说的这些。 这是不依止圣道而产生的分别念。虽然没有直接说明，但为了使先前的分别念得以确立，应当顺应以暗示的方式加以阐述，第一种所取分别念有九种。那么，什么是必然解脱呢？经中说：“菩萨若知此，必得解脱。”意思是说，如果有人知道布施波罗蜜多等法仅仅是显现，那么他就能获得断除一切障碍的对治法，因此必然从三界中解脱。像这样就是第二种所取分别念。像这样，通过讲述和阐述色等事物不存在的道理，应当理解为阐述了圆成实的体性。如果色等事物仅仅是显现，那么怎么会知道执着于我等呢？为了消除这种疑惑，通过充分阐述能取分别念的清净性来消除疑惑。经中说：“若于此处五蕴知如幻。”意思是说，由于先前已经完全遮止了人，而且五蕴也远离了自性，因此菩萨应当知道这些仅仅是如幻的。提到幻术是为了近似地表示从不存在中显现。如果这些如幻，那么就不是完全从不存在中显现的体性，因为相似的基础稍微有些不同。经中说：“幻术非异蕴，亦非不异蕴。”意思是说，蕴等和幻术在一体的错觉中没有差别。举例说明是为了参照世间的名声，大概是这样考虑的。
English
If wisdom is completely pure and without deficiency, it does not rely on the names of perfections such as generosity. If one does not believe that "form is empty of form" up to "enlightenment is empty of enlightenment," then they do not abide in the perfection of generosity, etc. Whatever is said. This is a conceptualization that does not rely on the noble path. Although not directly stated, in order to establish the previous conceptualization, one should follow in accordance with the implied elaboration. The first object of conceptualization has nine aspects. So, what is certain liberation? It is stated: "Whatever Bodhisattva knows this, will surely be liberated." This means that whoever knows that these dharmas, such as the perfection of generosity, are merely appearances, then they will obtain the antidote to eliminate all obscurations, and therefore will surely be liberated from the three realms. Such is the second object of conceptualization. Thus, by explaining and elucidating that things like form do not exist, one should understand that the nature of the perfectly established is explained. If things like form are merely appearances, then how can one know that one is attached to self, etc.? In order to dispel this doubt, it is dispelled by fully explaining the purity of the grasping conceptualization. It is stated: "If in this place, the five aggregates are known to be like illusions." This means that since the person has been completely negated before, and the aggregates are also devoid of their own nature, the Bodhisattva should know that these are only like illusions. Mentioning illusion is to approximately represent appearance from non-existence. If these are like illusions, then it is not the nature of appearing completely from non-existence, because the basis of similarity is slightly different. It is stated: "Illusion is not different from the aggregates, nor is it not different from the aggregates." This means that there is no difference between the aggregates, etc., and illusion in the illusion of oneness. The example is given to refer to worldly fame, it is probably considered in this way.