Tibetan
།དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱབ་པ་ཅ་ཅན་དེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་མེད་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང༌། །ཐམ་ཅད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བཞིར་གཞག་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པར་མི་ནུ་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ ཟད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཟད་པར་བྱས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། ཟག་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་འཛད་པས་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངའ་ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་མཛད་ཐབས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ན། །དེ་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་རྩོམ་བ་ནི། །དེ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན་ཅིང་ཡང༌། བདེན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །དགྲ་རྣམས་རང་བྱུང་དེ་ལོག་ན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་བཅོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཤིག་པ་ན་མི་དགྱེས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོས་པ་དང༌། ཐུགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གོས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་སྟེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་གཞན་འདུན་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་ རྣམས་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཛད་པ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་བཙལ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སོ་སོའི་ལས་རེ་རེར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གསུམ་པས་ནི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པས་གནས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་བཞིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷ་རྣམ་འདུལ་བ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྟེན་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཅིང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་དང་སྨན་མར་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཡང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་ རིགས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞག་བདུན་དུ་ཡང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེད་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འང་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསུམ་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོ
Chinese
非实有事物，如同虚空般，一体性难以证悟之自性。 无戏论且不变异，寂静而不等同的遍布者，彼无戏论者。 各别自证，诸佛之法身，无与伦比者，我向彼顶礼。 如是赞颂后，也从其他方面阐述了此之体性。秘密主，法界之自性，如何才能完全证得不分别之所需一切？秘密主，譬如虚空之界，非为有情，亦非为命，亦非由力所生，亦非作者，亦非感受者，亦非所取，亦非能取，且远离一切分别与种种分别，然而，有情之界无余者，行往等一切皆作，对此则无有疑惑。如是无分别之，一切智者无处所，行者之外与内，一切皆定能成办。如是说。所谓法身，若于安立四身之时，有法之身即是法身，因先前如是宣说之自性有法非为此故。何时宣说三身之时，则系于摄略之法性身而安立，法性与有法不立为他体故。无戏论之智慧自性，即是先前所宣说者。彼无戏论者，亦因宣说安住于多种相，故说忆念近住等之体性，所谓“等”字，即是无量等佛陀之一百零四法。若如是具有如是众多之相，则如何称之为无戏论之智慧耶？故说无漏，所谓“漏”字，于某些情况中，亦见为指烦恼，如“漏尽”等。此处亦作如是理解，如十地菩萨之相续中，未特意断除之烦恼，如潜伏之状态般，稍 微存在者，于佛地则令其灭尽故。于某些情况中，亦见“漏”字指称分别念，以漏之势力。
English
Non-existent things, like the sky, the nature of oneness that is difficult to realize. Without elaboration and without change, peaceful and unequal pervader, that without elaboration. Individual self-awareness, the Dharmakaya of the Buddhas, unparalleled, I prostrate to that. After praising in this way, the characteristics of this were also explained from other aspects. Secret Lord, the nature of the Dharmadhatu, how can one fully accomplish all that is needed without discrimination? Secret Lord, for example, the realm of space is not a sentient being, nor is it life, nor is it born of strength, nor is it a doer, nor is it a feeler, nor is it the object, nor is it the subject, and it is free from all discriminations and various discriminations, but nevertheless, all the realms of sentient beings do everything such as going and coming, and there is no doubt about this. Likewise, the non-discriminating, the omniscient one, this without abode, the outer and inner of beings, all are definitely accomplished. Thus it is said. The so-called Dharmakaya, when the four bodies are established, the body of the Dharma is the Dharmakaya, because the nature of the Dharma previously declared is not this. When the three bodies are taught, it is established on the condensed Dharmata body, because Dharmata and the Dharma-possessor are not established as other entities. The nature of non-elaborate wisdom is what was previously taught. That non-elaborate one, also because it is taught to abide in many aspects, therefore the nature of mindfulness and close abiding is mentioned, the word "etc." refers to the immeasurable and other one hundred and four dharmas of the Buddha. If there are so many aspects, then how is it called non-elaborate wisdom? Therefore, it is said to be without outflows, the word "outflow" is also seen in some cases to refer to afflictions, such as "exhaustion of outflows". Here also it is understood as such, such as the afflictions that have not been specifically eliminated in the continuum of the tenth-ground Bodhisattvas, like a latent state, slightly Those who exist are exhausted in the Buddha-ground. In some cases, the word "outflow" is also seen to refer to conceptual thought, by the power of outflow.
Chinese
就像（经文中）所说的那样，烦恼由此而生。这里主要采取后一种观点，虽然显现为如此之多的形象，但因为没有分别念，并且是任运成就，所以是无漏的。或者说，因为在无数劫的时间里，对于事物执着于实有，所以对于断除实执已经完全习惯，因此完全了知显现的事物仅仅是幻象，虽然具有如幻般的分别念，但这对（佛）来说没有过失。因为心中铭记着这个道理：利益有情之方便，若具分别智慧者，彼作普贤之行时，以此为义故无过。经中这样说到，并且还说：因执着实有而生过，贪嗔等敌自生若还灭，彼等如何能生起？因此，应当唯一努力于摧毁自己将分别念执着为真实的这种想法。对于如幻象等般存在的名言，则不应过于恐惧。领会了这个道理，在《圣楞伽经》中说：束缚之因非外境。忆念近住者们依次在将身体分解为舍利时，不会感到不悦，不会被一切感受所触动，心识不会在对境中游走，所作的事业不会超出一切法平等性之自性。精进断除者们不会从善法中退失，并且断绝了与此不相符的方面沾染自相续的事业。神足们调伏异教徒的首领等，制服论敌，并且成办他利。诸根对善法随心所欲地运用，没有障碍。诸力对于善法的运用，以及内在的如实安住等，没有任何障碍之法能够战胜。菩提分们在现证菩提时，自己的相续并不依赖于其他方法来寻求帮助，并且证得了自生智慧。圣者们
English
It is like what is stated (in the scriptures) that afflictions arise from that. Here, the latter viewpoint is mainly adopted. Although it appears in so many forms, it is uncontaminated because there is no conceptualization and it is spontaneously accomplished. Alternatively, because for countless eons, one has been clinging to things as truly existent, one has become completely accustomed to abandoning the clinging to truth, therefore one fully knows that appearances are merely illusions. Although one possesses illusion-like conceptualizations, there is no fault in this, because one keeps this meaning in mind: The means to benefit sentient beings, if one possesses discriminating wisdom, when he performs the deeds of Samantabhadra, there is no fault because it is for this purpose. It is stated in the scriptures, and it is also said: Faults arise from clinging to truth, enemies such as attachment and hatred, if they are self-born and cease, how could they arise? Therefore, one should strive solely to destroy the very thought of clinging to one's own conceptualizations as true. One should not be too afraid of the terms that exist like illusions, etc. Understanding this meaning, it is said in the Holy Lankavatara Sutra: The cause of bondage is not the object. Those who are mindful and dwell closely, in turn, when dissolving the body into relics, do not feel displeasure, are not touched by all feelings, the mind does not wander in the objects, and the activities they perform do not go beyond the nature of the equality of all dharmas. Those who diligently abandon do not decline from virtuous dharmas, and they exhaust the activities of cutting off the aspects that are incompatible with this from contaminating their own continuum. The miraculous feet tame the leaders of non-Buddhists, subdue opponents, and accomplish the benefit of others. The faculties apply to virtuous dharmas as desired, without obstruction. The powers apply to virtuous dharmas, and no obstructing dharma can overcome the true abiding within, etc. The limbs of enlightenment, when manifesting enlightenment, one's own continuum does not rely on other methods to seek help, and one attains self-born wisdom. The noble ones
Chinese
此外，凭借八正道，由于依赖不混杂的道，并非通过艺术知识之子长途飞行等学生的次第而成就菩提，而是必须依赖自己宗派的良好之道来行事业。这些是简略而言菩提之道的诸法之事业的叙述，详细而言则将各自的事业各自适当地结合。详细而言，则应从《圣大游戏经》中了解。无量者们，由于对众生怀有慈悲，而圆满了福德资粮。也舍弃不顺品。对于使众生完全成熟毫不厌倦。从解脱法中，最初二者使化现的事业得以显现成就，第三者化现为丑陋，而不变为一切烦恼，其余四者则不执著于寂静的解脱法。最后者，凭借信解的力量，安住于圣者之殊胜安住处，极为寂静地安住。渐次安住的等持中，最初四者由于不执著于欲界之乐，依靠阎浮树的树荫而调伏诸天，以及侍奉妃嫔眷属，也示现不为欲乐所染，即使享用萨鲁米的粥和药用酥油等大善之物，也对饮食不生执著。其余四者，以与生于无色界的诸天之子，以份额相同、种类相同的方式调伏，之后，那些无色界的诸天之子手持各种鲜花等等，如从甚为广大的经典中所示现的那样。最后者，显示与圣声闻众的灭尽等持不同，因为他们没有能力安住七日，而世尊如果愿意，甚至可以安住于彼中直至劫末。灭尽的生处，为了使灭尽增长，而完全成了解脱的所缘。胜伏的生处，为了胜伏对所缘的各种不同之认识，而使三种相完全自在地掌握所缘。烦恼