Tibetan
ད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རེས་འགའི་ཚེ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་བློ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མཐོན་པར་སྐྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་ལས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟུག་པོ་ལྡན་ཞིང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གླགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཅེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བཟུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགེགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་གྲུབ་པས་རི་མན་ད་ར་བ་སྐྱོད་ཅིང་བཅོམ་པས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ
Chinese
好的。在那之后，是见道的相续，以及修道。有时在修习心要之义时，心识与胜义谛的真理完全相应而生起，以至于这些形形色色的事物，连微尘般大小也都不显现。并且，不存在等等的念头，在那时也不会生起。 如同第八地的菩萨被劝请时的示现。有时，以忆念其智慧的方式进行分别，虽然不被自性分别所摄，但却具有浓厚的自性分别，并且由于许多对治分别等等而产生间隙，这是偶尔的情况。然后，第八地是没有显现的。然后，其他两地是有显现的。然后，从无间道开始，最初的心识的同类果，从第七地所显示的体性生起并安住于此。如此，经中说“什么也见不到，就是见到胜义谛”，这该如何理解呢？这是就最初的菩提心和无间道等等而言，对于具有增益和诽谤的人来说，什么也见不到，就是见到胜义谛，这是以否定来把握，就像说“没有见到婆罗门”，并不是阻止见到国王等等一样。然而，这被称为见到胜义谛的自性。就不可动地等等而言，这仅仅是否定，正如字面意思一样，那样的见，连用头发尖端去触及的程度都没有。瑜伽行者完全断除所知障，这是通过这两种智慧实现的。说“对那些不作丝毫损害”，是因为没有关联，因为能知和所知在胜义谛中是自生的，曼陀罗山移动并摧毁，对破山者又有什么影响呢？我们认为在胜义谛中，一切都包含在法界中，因此在证悟时，认为一个动摇一切等等，而在未证悟之前，则仅仅承认所听闻的程度。色等等的缘起，在世俗中是真实的自性。
English
Okay. After that, there is the continuity of the path of seeing, and the path of meditation. Sometimes, when meditating on the essential meaning, the mind arises in complete accordance with the truth of ultimate reality, so that these various things, not even as small as dust particles, appear. And thoughts of non-existence, etc., do not arise at that time. Like the manifestation when the eighth-ground Bodhisattva is urged. Sometimes, discriminating in the manner of remembering its wisdom, although not included by the discrimination of self-nature, it has a thick discrimination of its own nature, and gaps occur due to many antidotal discriminations, etc., this is an occasional situation. Then, the eighth ground is without appearance. Then, the other two grounds are with appearance. Then, starting from the uninterrupted path, the co-operative result of the first mind, the nature shown from the seventh ground arises and abides therein. Thus, how should we understand the sutra which says, "Not seeing anything is seeing the ultimate truth"? This is in terms of the first Bodhicitta and the uninterrupted path, etc., for those who have addition and defamation, not seeing anything is seeing the ultimate truth, this is grasped by negation, just as saying "not seeing the Brahmin" does not prevent seeing the king, etc. However, this is called seeing the self-nature of the ultimate truth. In terms of the immovable ground, etc., this is only negation, just as the literal meaning, that seeing is not even to the extent of being touched by the tip of a hair. The yogi completely abandons the obscuration of knowable objects, which is achieved through these two wisdoms. To say "do not do the slightest harm to those" is because there is no connection, because the knower and the known are self-arisen in ultimate truth, what effect does Mount Mandara moving and destroying have on the mountain breaker? We believe that in ultimate truth, everything is contained in the Dharmadhatu, so at the time of realization, we believe that one shakes everything, etc., but until that is realized, we only acknowledge the extent of what is heard. Form, etc., arising interdependently, is the true self-nature in conventional truth.
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་ བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་ པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ
Chinese
被称为“不显现”是指显现不清晰。如是说：“因此说无自性，不是因为显现。”就像所说的那样。那么，这种种如何不会落入实物之中呢？答：应将此视为无自性等的体性。这是经中以寻找琵琶声音的比喻来说明的。如果不对琵琶的弦进行调整等努力，就不会发出声音，即使拆毁琵琶的琴身等，也无法找到声音的实体，最终会中断。同样，不落入轮回和寂灭任何一方的如来藏极其深奥，它不仅仅是色等，如果舍弃这些，就会变得没有显现，又仅仅是寂灭的法界，所以要彻底舍弃。因此，要领会这些的自性，不是可以被说成是他者或此者的东西。如此安住。这样，就像幻化的大象击败另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就能获得解脱。世尊慈氏也曾在《经庄严论》中说：“如幻术师，以幻术，击败另一幻术师，谁人见诸法，彼等佛子无我慢。”所谓“苦法智忍”，是指确定地把握见道，即指那一刹那变得强大。具有三十六种相，是指它成为那许多分别念的对治。生起者是指生起这种智慧的自性。所谓“顶位现观于此”，是指最初的见道无法轻易地断除如此众多的分别念，但在之后的阶段中，不必专门努力断除它们，因此在此断除它们。所谓习气的烦恼，是指那些分别念的因。在某些情况下，先断除因，就会断除随眠。例如，砍断棕榈树顶端的力量，会使根部迅速枯萎一样。
English
That which is called "non-manifestation" indicates that the manifestation is not clear. As it is said, "Therefore, those who speak of no self-nature, it is not because of manifestation." It is like that which is said. Then, how can these various things not fall into substantiality? The answer is: This should be regarded as the nature of selflessness, etc. This is illustrated in the sutras by the example of searching for the sound of a lute. If one does not make efforts such as tuning the strings of the lute, no sound will be produced, and even if one dismantles the body of the lute, one cannot find the substance of the sound, and eventually it will be interrupted. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound, and it is not merely form, etc. If these are abandoned, it will become non-manifest, and it will only be the realm of peace. Therefore, it must be completely abandoned. Therefore, one must understand that the nature of these is not something that can be said to be other or this. Thus it abides. In this way, just as an illusory elephant defeats another illusory elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. The Bhagavan Maitreya also said in the Ornament of the Sutras: "Like a magician, with illusion, defeats another magician, whoever sees the dharmas, those sons of the Buddha are without pride." The so-called "patience of knowing the Dharma of suffering" refers to firmly grasping the path of seeing, which means that that moment becomes strong. Having thirty-six aspects means that it becomes the antidote to that many conceptualizations. The arising one refers to the nature of the arising of such wisdom. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the later stages, one does not need to make special efforts to eliminate them, so they are eliminated here. The so-called afflictions of habit refer to the cause of those conceptualizations. In some cases, if one first destroys the cause, one will destroy the latent tendencies. For example, the power of cutting off the top of a palm tree will cause the roots to dry up quickly.