English
At that time, it will definitely never change. The four antidotes are established by reversing the antidotes that abandon this and that. The sound called "the conceptualization of the apprehended" is to be understood as the conceptualization of the apprehended in order to refute the possibility of superimposing on the object. The so-called "for the sake of affliction" means "for the sake of conceptualization." If one thinks that conceptualization is one, how can it be nine? It has already been said above that "by the difference of objects." This fifth one is connected as a reason. The so-called "by engaging without being related to things," things refer to those with names, that is, the objects of how to recognize. The so-called unrelated, if those things existed as observed, then at that time they would also become related, but because they do not exist, they are unrelated, therefore, the so-called unrelated, this shows that the four conceptualizations are merely non-existent. The so-called "by engaging," just like someone who, because of eating the Datura flower, engages without any basis, like taking a golden needle in the sky. Therefore, in terms of the uninterrupted path, it shows the wisdom of abandoning the baseless inversion. Taking ordinary beings as objects, clinging to the fact that the person is substantially existent, and taking noble beings as objects, clinging to the fact that they are nominally existent, thus connecting the apprehended and the apprehender. Among them, those ordinary beings are called persons, that is, following the worldly fame.
Tibetan
་ན་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་ནན་གཏན་བྱེད་ཅེས་མིང་ཙམ་གྱི་ཞེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་སྲིད་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་བློས་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དགྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་ལྟར་གཞི་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བས་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཆེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་ པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི། རིགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལུང་བཟུང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་བཞི་ཆར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་དག་བསྡུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ
Chinese
谁在道路上坚持，仅仅凭借名相的执着，也能推断出有圣者的存在。有些人可能会认为，这些怎么会成为不相容的对立面呢？当这些对境之事物，即所取的对境，无论是凡夫还是圣者，都应如其所是地被视为是假立的。因为它们并非存在于对境的自性中，所以要这样建立理由。首先，在解释顶礼的意义时，通过一和多等量，证明了事物并非实有存在，以这种方式修习了空性的意义，轮回和涅槃二者甚至连如幻象般的存在都不成立，那么对于这些，具有能取之分别念的有境者又怎么可能成立呢？这是他的想法。有些人在这里说：如果所取之义无自性，那么它们又被谁所取呢？因此，那些取者，其自性是空性的特征。这段话认为，十八种所取之分别念是境，十八种能取之分别念是有境，这样将两种分别念分别作为境和有境来建立，这些人一点也没有理解其中的含义。 为了驳斥这一点，导师说“应取”，即之前所说的“所取之分别念”。如果仅仅认为圣者是假立存在的，也是一种过失，那么涅槃也就像幻象、梦境一样了。如果存在比涅槃更殊胜的法，那也就像幻象、梦境一样。这是怎么回事呢？这是就未入定的识，以及显现执着非常微弱的情况而言的。在入定时，甚至连如幻象般的分别念也要遮止。因为如果连心的运行都没有，又何必说文字呢？等等，他这样说道。如何是九种呢？等等，这是按照之前所说的，显示了依赖于每个基础而产生的分别念的生起方式，很容易理解。那些因是什么呢？第一个因是为了使众生证得菩提，而与见道等相结合。
English
Even someone who insists on the path, merely through clinging to names, can infer the existence of noble beings. Some might wonder how these could become incompatible opposites. When those objects of experience, the objects to be grasped, whether ordinary beings or noble beings, should be regarded as merely imputed as they are. Because they do not exist in the nature of the object, the reason should be established in this way. First, in explaining the meaning of prostration, by means of measures such as one and many, it is shown that things do not exist substantially. By meditating on the meaning of emptiness in this way, neither samsara nor nirvana are established even as mere illusions. So how could the conceptual minds that grasp at these, the possessors of objects, possibly be established? This is his thought. Some here say: If the meaning to be grasped has no self-nature, then by whom are they grasped? Therefore, those who grasp, their nature is the characteristic of emptiness. This passage considers the eighteen conceptual minds to be grasped as objects, and the eighteen conceptual minds that grasp as possessors of objects, thus establishing the two types of conceptual minds as object and possessor of object. These people have not understood the meaning at all. To refute this, the teacher said "should be grasped," that is, the previously mentioned "conceptual mind to be grasped." If it is a fault to think that even noble beings are merely nominally existent, then nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is some dharma that is even more excellent than nirvana, that is also like an illusion, like a dream. How is this so? This is in reference to the consciousness that is not in equipoise, and the manifestation of clinging is very subtle. In the state of equipoise, even conceptual minds that are like illusions must be prevented. Because if there is no movement of the mind, why even mention letters? And so on, he said. How are there nine kinds? And so on, this shows the arising of conceptual minds that depend on each basis, as previously explained, and it is easy to understand. What are those causes? The first cause is to combine with the path of seeing, etc., in order to enable beings to attain enlightenment.
Chinese
结束。 第二是，为了使已生起的见道通过修道得以增长，而宣说般若波罗蜜多。 第三是，为了使必定成佛，并由此使极多的众生也能成佛，而修持佛母之义。 无间之因是佛陀本身的真实之因，对此加以忆念，不仅能使我一人获得菩提，而且能使比自己多得多的所有众生也能获得菩提，应如是结合。 将此见道显示为大菩提之因的理由是，它是因的主要部分。修道也由此而确定，暖位等等也仅仅是为了它。 因和果在胜义中并不存在，因为它们没有被量等所证实，应如是结合。等等是指应包括具有决定意义的圣言量。 另一些人认为，量是指成立正理的理路，等等是指其余三种理路和圣言量。 法身等等是指包括四身，因为它们完全远离了错乱的垢染，所以是如实之自性。 “是”这个词表示“因为”或者“仅仅如此”的意思。 “因为如此，所以如此”这句话是指，先前法界的自性如同虚空般无生无灭，或者说，仅仅凭借法性的这种理路来显示，因为法界没有穷尽和不生，所以你的观点不合理。 “一和多的自性”等等，在说“成立正理的理路就是如此”的时候，是指这种理路会损害你，所以才这样说。有些人认为，因和果是通过缘起之量来确定的，等等是指如金刚屑般的理路，以及遮止从四边产生等等。
English
End. The second is to explain the Prajñāpāramitā in order to increase the path of seeing that has arisen through the path of meditation. The third is to meditate on the meaning of the Mother of the Conquerors in order to ensure enlightenment and thereby cause a great many beings to become enlightened. The uninterrupted cause is the actual cause of the Buddha himself, and by remembering it, not only will I alone attain enlightenment, but all sentient beings, who are far more numerous than myself, will also attain enlightenment. This should be combined. The reason for showing this path of seeing as the cause of great enlightenment is that it is the main part of the cause. The path of meditation is also determined by it, and heat and so on are only for that purpose. Causes and effects do not exist in the ultimate sense, because they have not been proven by valid cognition, etc. This should be combined. The "etc." means that the scriptures with definite meaning should be included. Others think that valid cognition is the reasoning that establishes validity, and "etc." refers to the other three reasonings and the scriptures. The Dharmakāya, etc., refers to all four bodies, because they are completely free from the stains of delusion, so they are the nature of suchness. The word "is" indicates the meaning of "because" or "only that." The phrase "because it is so, therefore it is so" means that the nature of the Dharmadhātu is like the sky, without arising or ceasing, or that it is shown only by the power of this reasoning of the Dharma nature, because the Dharmadhātu has no end and no arising, so your view is unreasonable. "The nature of one and many," etc., when saying "the reasoning that establishes validity is so," it means that this reasoning will harm you, so it is said. Some people think that cause and effect are determined by the valid cognition of dependent origination, and "etc." refers to reasonings like the Vajra Splinter, and the negation of arising from the four extremes, etc. Those who say that the Arhats have ceased, and those who only speak of consciousness