Tibetan
ས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་དེར་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དེ་དག་སྔར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དབེན་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱི་སྤོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྕུག་མ་བཀྲམ་པ་གཏུབས་པའི་དཔེས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རེ་རེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ཚུལ་སྔ་མས་ཁམས་དང་དེར་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་པོས་ཉེས་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཉེས་པ་བྱེས་པའི་མི་རྣམས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇུག་པ་ལ་ སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅད་པ་དང༌། མིག་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དག་མགོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་
Chinese
由地产生的（烦恼）的断除，是因为它们细微，所以不能通过亲近（对治）来断除，因为在加行位时，就像是信解作意一样，而在入定位时，就像是唯独那个唯独那个作意一样。那么，它们也是在那两个阶段中，是从一个一个分开来断除呢，还是总合起来断除呢？在加行位时，是一个一个分开来断除，而在入定位时，是总合起来断除的。这里，那些应该断除的分别念的种类，以前没有平等安住，是通过现观的意义修习的次第善加作意，之后修习心要的意义，就是它们每一个都远离一和多等，并且从如所说的我与蕴开始，直到清净的智慧之间，通过修习没有真实成立，而次第断除；以及如所作意的分别念，就像砍断散开的竹子一样，通过同时修习而摧毁。同样，在每一个界中都有三十六种分别念，这是因为在那里面出生的没有见到真谛的菩萨们，以及见到真谛的也通过入定，从因的方面显示了他们那样具有（分别念），因此，通过先前的方式，为了断除界以及在那里它们各自的界的分别念，并且在任何一个界中修习道，也要知道仅仅通过次第或者总合的方式修习心要的意义，就能断除它们。因此，在作意现观的意义的时候，就像国王的观察者必定抓住作恶的人一样。在心要的意义的亲近的时候，就像罪犯被带到刽子手的手中一样。在它的入定等阶段，就像是砍断它们的肢体，挖掉眼睛等一样。对于心要的修习的极端的无间道来说，就像是砍掉它们的头一样。就像是佛地普贤永不复生的法性一样。这是所取和能取的分别念的总结。
English
The abandonment of (afflictions) arising from the earth is because they are subtle, so they cannot be abandoned by means of proximity (antidotes), because in the stage of application, it is like faith and intention, while in the stage of entering into samadhi, it is like focusing solely on that alone. So, are they also abandoned in those two stages by separating them one by one, or by combining them? In the stage of application, they are abandoned by separating them one by one, while in the stage of entering into samadhi, they are abandoned by combining them. Here, those types of conceptual thoughts that should be abandoned, which were not previously equally abiding, are well attended to through the stages of meditating on the meaning of realization, and then meditating on the meaning of the essence, which is that each of them is devoid of one and many, etc., and from the self and aggregates as explained, up to pure wisdom, by meditating that they are not truly established, they are abandoned gradually; and the conceptual thoughts as they were attended to, like cutting down spread-out bamboo, are destroyed by meditating on them simultaneously. Similarly, in each realm there are thirty-six conceptual thoughts, because the bodhisattvas born in them who have not seen the truth, and those who have seen the truth also, through entering into samadhi, have been shown to possess them in that way from the aspect of cause, therefore, through the previous method, in order to abandon the conceptual thoughts of the realms and their respective realms there, and by meditating on the path in any one realm, it should also be known that they can be abandoned solely by meditating on the meaning of the essence, either gradually or in a combined way. Therefore, when attending to the meaning of realization, it is like the king's observers necessarily seizing those who commit crimes. In the proximity of the meaning of the essence, it is like criminals being led into the hands of the executioner. In the stage of entering into samadhi, etc., it is like cutting off their limbs, gouging out their eyes, etc. For the extreme uninterrupted path of meditating on the essence, it is like cutting off their heads. It is like the Buddha's land of Samantabhadra becoming a dharma nature that never arises again. This is a summary of the conceptual thoughts of the apprehended and the apprehender.
Tibetan
དོན་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དུས་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྨད་པས་སྐྱེས་བུ་ལུས་བཀྲུ་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཟད་དེ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ནི། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞིང་བརྒྱ་སྦྱོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མང་དུ་ཡོད་པས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་འདི་ནི་བཞི་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞི་ནི་དེ་དང་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཟློག་བས་གདགས་སོ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་འདོགས་པར་སྲིད་པ་དགག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཅིག་མོད་ཇི་ལྟར་དགུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་མིང་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་ཏེ་དེས་ནི་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པའི་རྒྱུས་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་ཁབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཞི་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མིང་ཙམ་པོ་དེ་མེད
Chinese
意义是同时显示出来。所谓“与决定性的部分相符之下的见道”，是指在暖位等四者中，完全习惯于舍弃外境之义，之后在世间法的最胜道中，随时随地与根等相符，习惯于执着无自性。像这样，通过极度削弱能取和所取的分别念，就像人通过沐浴药物来净化身体一样，在相续中生起见道的清净智慧，就像摄取药物精华一样，这就是它的意义。所谓“于彼”，是指于见道。在此，有些人说，见道仅仅是一个刹那的自性，因此用单数的词来表达。如果是一个刹那，怎么会有四种对治呢？仅仅依赖于四种不相符的方面而已，哪些没有分别念的，那些一定是刹那，就像现量一样。如果变成第二个刹那等等，那么一定会与分别念相连。这是颠倒的说法，因为从证悟法界的原因来看，即使在多个劫中也不会产生分别念。而且，获得见道也包括了由它所摄持的加行，以及从它之后所获得的与分别念相连的，因此同时清净百个刹土，入于百个等持等等，有很多，怎么会变成一个刹那呢？因此，有些人说，为了断除一百零八种分别念，也要一百零八次入于此见道之母的心髓。语法学家们的理路，由于意义的力量，在某些情况下会变得不确定，例如说“这个第六个要与第四个相连”等等。这样，那么获得见道需要多少时间呢？这对于随顺智慧、精进和信心的菩萨来说，没有什么可说的，同样，一般的时
English
The meaning is shown simultaneously. The so-called "path of seeing under the agreement of the decisive part" means that in the four, such as the heat position, one is completely accustomed to abandoning the meaning of the external object, and then in the supreme path of worldly dharma, one is accustomed to clinging to selflessness in accordance with the roots, etc., at any time. In this way, by extremely weakening the discriminating mind of the grasper and the grasped, just as a person purifies the body with bathing medicine, the pure wisdom of the path of seeing arises in the continuum, just like taking the essence of medicine, that is its meaning. The so-called "to that" refers to the path of seeing. Here, some people say that the path of seeing is only the nature of one moment, so it is expressed in the singular. If it is one moment, how can there be four antidotes? It only depends on the four incompatible aspects, and those without discriminating mind must be momentary, just like direct perception. If it becomes the second moment, etc., then it will definitely be connected with discriminating mind. This is a reversed statement, because from the cause of realizing the Dharmadhatu, even in many kalpas, there will be no discriminating mind. Moreover, obtaining the path of seeing also includes the practice held by it, and the discriminating mind connected with it obtained after it, so at the same time, hundreds of Buddha-fields are purified, entering hundreds of samadhis, etc., there are many, how can it become one moment? Therefore, some people say that in order to cut off one hundred and eight kinds of discriminating minds, one must also enter the heart essence of this mother of the path of seeing one hundred and eight times. The reasoning of grammarians, due to the power of meaning, may become uncertain in some cases, such as saying "this sixth one should be connected with the fourth one," and so on. In this way, how much time does it take to obtain the path of seeing? For a Bodhisattva who follows wisdom, diligence, and faith, there is nothing to say, and similarly, the general time
Chinese
那时也必定是永远不会改变的。四种对治是指通过遮止来安立对治。名为“所取之分别”的声音，是为了驳斥在境上增益的可能性，应理解为所取之分别。所谓“为了烦恼”，意思是“为了分别”。如果认为分别明明是一个，怎么会是九个呢？上面已经说了“以境的差别”了。这第五个是作为理由来连接的。所谓“以不与事物相关联而行”，事物是指有名称者，即是如何认识的对境。所谓不相关联，如果那些事物如所观察的那样存在，那么那时也会变成相关联的，但因为它们不存在，所以是不相关联的，因此，所谓不相关联，这表明四种分别仅仅是不存在而已。所谓“以行”，就像某人因为吃了曼陀罗花的缘故，像在虚空中取金针一样，无有根据地行。因此，就无间道而言，显示了舍弃无有根据的颠倒之智慧。以凡夫为对境，执着于彼补特伽罗实有，以及以圣者为对境，执着于彼为假立有，这样将所取和能取相连接。其中，那些凡夫被称为补特伽罗，即是随顺世间名声。