Tibetan
་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བར་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་དགའ་བའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇི་རྟེན་སྐྱོང་བའམ་ རྒྱལ་པོའམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གོ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ནོར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་བརྗོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་བདག་བསྟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་མི་བསྲུང་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདོར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་གཡེང་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ གཡོ་བ་དང་རློམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རིག་པར་གྱུར་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བདག་ལ་མི་བསྟོད་མི་བསྔགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་གཉིས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གཞུང་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་ པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་རུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་པོའམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དུང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡང་དཔག་རུ་མེད་པར་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་གཟིགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། འདི་དག་ནི་དགོས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་དབང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྡན་པས་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲང་ངོ་ཞེས་འཆད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྡར་དོན་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་དབྱེར་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟུག་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལྟར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་བཏགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྡན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་རིགས་པས་མ་བཅོམ་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་མི་ ལྟོས་པར་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན
Chinese
是魔的事业。不具足方便而行持一切善法，也是魔的事业。不寻求菩萨藏，执持世间顺世外道的密语，也是魔的事业。虽然多闻，但因害怕他人知晓，上师对法吝惜不教，也是魔的事业。做世间的事情，不寻求多闻，也是魔的事业。对已真实进入菩萨法中宣说佛法，有共同缘分的人不亲近不恭敬，反而喜欢已真实进入声闻和缘觉乘，没有共同缘分的人，也是魔的事业。何时，无论是帝释天，还是梵天，还是世间守护者，还是国王，还是商人，还是家主，拥有受用、财富、珍宝和权势的尊荣，在那时，对具有佛法尊荣的人不亲近不恭敬，这些是天子菩萨们的二十种魔业，如是说。又，圣者龙王无热恼请问经中也说，对上师们不恭敬是魔的事业。以我语而生起骄慢，也是魔的事业。舍弃菩萨藏波罗蜜多道，也是魔的事业。执持世间法和世间顺世外道的密语，以及与声闻和缘觉乘相应的经典，是魔的事业。没有方便的智慧，没有智慧的方便，少闻而获得禅定，以及虽然多闻却自我赞扬，是魔的事业。远离善根而受生，以及积累了善根却希求小乘，是魔的事业。不守护正法，不成熟有情，是魔的事业。对菩萨生嗔恨心，不赞扬说法者，也是魔的事业。舍弃已正确领受的善根，接受不善的心，也是魔的事业。住在寂静处却贪图欲望，怀有
English
These are the deeds of Mara. All virtuous practices without skillful means are also the deeds of Mara. Holding the secret words of worldly Lokayata without seeking the Bodhisattva Pitaka is also the deed of Mara. Although having heard much, the teacher hides the examples of the Dharma for fear that others will know, is also the deed of Mara. Attending to worldly needs and not seeking to hear much is also the deed of Mara. Not attending to and not respecting those who have truly entered the great path of the Bodhisattva Dharma-speaker and have equal fortune, but rejoicing in those who have truly entered the Hearer and Solitary Buddha vehicle and do not have equal fortune, is also the deed of Mara. Whenever Indra, Brahma, world protectors, kings, merchants, or householders have the greatness of enjoyment, wealth, jewels, and power, at that time, not attending to and not respecting those who possess the greatness of Dharma, these are the twenty kinds of Mara's deeds of the sons of the gods, the Bodhisattvas, so it is said. Furthermore, in the Sutra of the Great Vehicle called "The Question of the Holy Naga King Anavatapta," it is also said that disrespecting the lamas is the deed of Mara. Making manifest pride by speaking of oneself is also the deed of Mara. Abandoning the path of the Bodhisattva Pitaka Paramita is also the deed of Mara. Holding the secret words of worldly people and worldly Lokayata, and the sutras corresponding to the Hearer and Solitary Buddha vehicle, is the deed of Mara. Wisdom without skillful means, skillful means without wisdom, obtaining meditation with little hearing, and praising oneself even though having heard much, are the deeds of Mara. Taking rebirth away from the root of virtue, and desiring the small vehicle even though having accumulated the root of virtue, are the deeds of Mara. Not protecting the sacred Dharma and not maturing sentient beings are the deeds of Mara. Being angry with Bodhisattvas and not praising Dharma speakers are also the deeds of Mara. Abandoning the root of virtue that has been properly taken, and accepting the mind of non-virtue, are also the deeds of Mara. Even though dwelling in solitude, being attached to desires, and having
Chinese
以及，進入眷屬的集會中，卻被利養和恭敬所包圍，這是魔的事業。對非器者宣說佛法，以及輕蔑已成爲法器者，也是魔的事業。像這樣的魔業，如果不能理解，以及散亂於一切智智的心，也是魔的事業等等這樣說。總而言之，在聖妙吉祥幻化經中說：總之，有多少的 動搖、傲慢、戲論和二取分別，就有多少是魔的事業。應當從意義的角度去理解。此外，在那部經中還說，天子菩薩的魔業，應當知道是從精進中產生的。因此，應當知道在精進修持的時候，各種魔業就會出現。認識到這些之後，要進行遣除，就像聖出世間品中所說的那樣：善男子，這十種是菩薩們遣除魔業的方法。是哪十種呢？如此，爲了親近和恭敬善知識，完全捨棄一切我慢，這是遣除魔業。不讚美和稱揚自己，這是遣除魔業。對甚深的佛法生起信心而不捨棄，這是遣除魔業。不使一切智智的心完全退失，這是遣除魔業。精勤於甚深佛法的行持，並且安住於正念，這是遣除魔業。安住於菩薩的藏經，並且完全尋求一切佛法，這是遣除魔業。反覆聽聞，並且不厭倦真實的言談，這是遣除魔業。在一切世間界中，對於安住的一切如來，尋求救護和助伴的意念，這是遣除魔業。在修行時，憶念一切佛的加持，並且如實地領受信心，這是遣除魔業。對於菩薩的一切道友，不分彼此地顯現和成辦善根，這是遣除魔業。善男子，這十種是菩薩們遣除魔業的方法。通過這些
English
And, entering into the assembly of retinues, but being surrounded by gain and respect, this is the activity of Mara. Teaching the Dharma to those who are not vessels, and despising those who have become vessels, is also the activity of Mara. If such activities of Mara are not understood, and if one is distracted from the mind of omniscient wisdom, that is also the activity of Mara, and so on. In short, in the Sutra of the Miraculous Manifestation of Noble Manjushri, it is said: In short, to the extent that there is wavering, arrogance, proliferation, and dualistic thought, to that extent it is the activity of Mara. It should be understood from the point of view of meaning. Furthermore, it is said in the same text that the activity of Mara for the son of the gods, the Bodhisattva, should be understood as arising from diligence. Therefore, it should be understood that the activities of Mara will arise at the time of diligent practice. Having recognized these, the way to avert them is as stated in the chapter of the Noble One Who Has Gone Beyond the World: "O sons of the Victorious Ones, these ten are the means by which Bodhisattvas avert the activities of Mara. What are the ten? Thus, in order to attend to and honor virtuous friends, completely abandoning all pride is to avert the activities of Mara. Not praising or extolling oneself is to avert the activities of Mara. Having faith in the profound Dharma of the Buddhas and not abandoning it is to avert the activities of Mara. Not allowing the mind of omniscient wisdom to completely deteriorate is to avert the activities of Mara. Diligently engaging in the conduct of the profound Dharma and abiding in mindfulness is to avert the activities of Mara. Abiding in the Bodhisattva's collection of scriptures and completely seeking all the Dharmas is to avert the activities of Mara. Repeatedly listening and not being weary of truthful speech is to avert the activities of Mara. In all the realms of the world, having the thought of seeking refuge and assistance from all the Tathagatas who abide there is to avert the activities of Mara. In practice, remembering the blessings of all the Buddhas and properly taking faith is to avert the activities of Mara. Manifestly accomplishing the roots of virtue without duality with all the Bodhisattva's friends is to avert the activities of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the means by which Bodhisattvas avert the activities of Mara. Through these
Chinese
据此宣说，菩萨能够超越一切魔业。自己论典的词义浅显易懂，故不作分别解释。现在从菩萨圆满入定，三世一切智智的自性开始，为了阐释母般若波罗蜜多的所有特征，将要解释其中的偈颂，为了消除其中的过失，将这些特征放在下面进行解释。其中“这些”指的是菩萨修行者，或者是指三世一切智智。特征是指自性特征和分别特征。分别特征是指瓶子等不是海螺等，像这样仅仅一个事物，也由于无数的差别而可以表达。正如量理释中说：“因为一切事物都以自性，安住于各自的体性中，依赖于从相似事物和其他事物中，分离出来的事物。”并赞颂道：“已经看到了如大海般深奥的法理。”就像这样表达赞颂。对此，月称论师说：“这些仅仅是由于需求迫切和分别念的作用而区分的，因为不具备实体，所以不能满足于特征。”论师也说：“在将意义完全结合在一起时，依赖于分离而产生的细微差别，是不能容忍区分的。”其他人说，如果进入理性的道路，那么那时一切事物都只是声音的普遍形式，只是名称而已，只有推测才是核心。如果执着于外境实有存在的浓厚执念，那么在如实安立的正世俗中，有多少假立，就有多少能力特征存在于每一个事物中。自性特征是指自己独有的部分，例如火的热性等，在世间未被理性摧毁时，无需依赖其他事物，就能显现作用的粗大事物。这里是指自性特征。