Tibetan
དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་དེའི་མཐུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་བྱང་དུ་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེའི་ལུང་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བསྟན་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མདའ་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དར་དང་ལྡན་ལྗི་ན་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཤིང་དང༌། རིལ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་དྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མཐོང་ནས་མི་སྤོང་པ་སྟེ། གཞན་ཡང༌། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཟག་ པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཟག་ཅིང་ལྟུང་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐ་དག་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། ལྕི་ཡང་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། ནགས་སྦྱོར་དང༌། གགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྔར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་པ་ཉི་ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཆར་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྡན་མོད་ཀྱི་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྱེའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཕལ་པའི་བར་དུ་ལྡན་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྐྱོན་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྡན་ལ། སྐྱོན་ནི་ལམ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང༌། སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ལུང་གཞན་ལས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ
Chinese
于如是性中证悟。以名为“如是性中证悟”之理，若知法界，则依其力，随所欲求，当知唯此是也。如是缘于如是性，获得一切种智之智，则以调伏诸法之威力，置于自生，以无杂乱了知彼之门径，乃名现证一切种现等觉之佛陀之相，差别唯此而已。有者说，自生乃因与有法，而现证一切种现等觉乃果与彼之法性，其依据是：种姓之子！诸佛薄伽梵现证圆满正等觉后，入于名为“佛陀极度现证圆满正等觉”之三摩地。才入彼三摩地，便有如是数量之有情，彼数量之身皆悉安住。如是数量之身之语与意亦皆悉安住。如是宣说。声闻与菩萨之差别等，如前所说，菩萨当修一切道。为使菩萨亲近一切智性，故修习时有漏。彼等非特意断除烦恼，唯作压伏而已。彼声闻与独觉等修习时则为无漏，彼等如断毒箭般断除烦恼故。彼“次第”等是显示意义。因未极度断除烦恼，如光明护城大城之拂尘与具发者及不净物等，能利益甘蔗田、稻田与谷田。如光明护般，菩萨之烦恼亦能利益菩提，见此密意故不舍弃。又云：具足广大方便者，烦恼转为菩提之支分。如是宣说，支分之义乃因之义。有漏者
English
To realize suchness. By the reasoning called "realizing suchness," if one knows the realm of phenomena, then by its power, according to whatever one desires, one should understand that this alone is it. Thus, by focusing on suchness and obtaining the wisdom of all-knowingness, one places things in their natural state through the power of subduing all phenomena, and through the gate of knowing that they are unmixed, it is called the aspect of the Buddha who perfectly and completely awakens to all aspects, the difference being only this much. Some say that self-arising is the cause and the subject, while the perfect and complete awakening to all aspects is the result and the nature of that subject, and their basis is: Son of lineage! The Buddhas, the Bhagavat, after perfectly and completely awakening, enter into the samadhi called "Buddha's extremely perfect and complete awakening." As soon as they enter that samadhi, there are as many sentient beings as there are bodies that abide everywhere. The speech and mind of as many bodies as there are also abide everywhere. Thus it is said. As for the difference between Hearers and Bodhisattvas, etc., as previously stated, Bodhisattvas should cultivate all paths. In order for Bodhisattvas to become familiar with all-knowingness, when they cultivate, it is with outflows. They do not intentionally abandon afflictions, but only suppress them. When those Hearers and Solitary Buddhas cultivate, it is without outflows, because they abandon afflictions like cutting off a poisoned arrow. The "sequence," etc., shows the meaning. Because they have not completely abandoned afflictions, like the dusters of the great city of Light Protection, and those with hair and impure things, they benefit sugarcane fields, rice fields, and grain fields. Like Light Protection, the afflictions of Bodhisattvas also benefit Bodhi, seeing this intention, they do not abandon them. Moreover, it is said: For those who possess great means, afflictions transform into limbs of Bodhi. Thus it is taught, the meaning of limbs is the meaning of cause. Those with outflows
Chinese
是烦恼的名称的差别，这些使彼处和此处漏失和堕落，因此是漏失，漏失是堕落的名称的差别。同样地，还有遍系、缚、随眠、近烦恼、普缠、河流、系、近取、结、盖、一切、垢、毒箭、沉重、恶行、贫乏、普皆煎熬、扰乱、争斗、瘟疫、森林之系、障碍等也都是可以表达的。以特殊的系来说，系是与决定性分解的部分相符的四者。特殊的是从声闻等中变得特殊的，因原因和普摄等而变得特殊。或者，以前在一切智者三者的场合中所说的系，因为是听闻和思考的对境，所以不是殊胜的，而这里因为做了修习的事业，所以被认为是殊胜的。这里也把系归纳为二十，因为所教导的二十是在决定性分解的部分和相符的四者场合中应该系的，所以要知道。词义很容易理解。功德，这些功德是从最初业者的地开始就具有的，但善妙的成就应该加到获得暖位为止，词义容易理解，所以不细说。障碍者过失，这是从最初业者的地到修习道一般的中间都具有的，然而这些过失大多是安立在最初业者的地和加行道上，这样，功德是与上上的道相应，过失是与下下的道相应，应该知道。现在要说这个，圣虚空藏所问经中说，彻底了知魔的事业是般若波罗蜜多
English
are distinctions in the names of afflictions; these cause leakage and downfall in that realm and this, hence leakage. Leakage is a distinction in the name of downfall. Similarly, there are also expressions such as all-pervasive connection, bondage, latent tendencies, near afflictions, all-encompassing entanglement, rivers, connection, close grasping, knots, obscurations, all, stains, poisoned arrows, heaviness, misconduct, poverty, universal torment, disturbance, strife, epidemics, forest connections, and obstacles. In terms of specific connections, connection refers to the four that are in accordance with the aspect of definitive distinction. "Specific" refers to what is distinct from the Hearers and others, becoming distinct due to causes and complete grasping, and so forth. Alternatively, the connections taught earlier in the context of the three aspects of omniscience are not supreme because they are objects of hearing and thought. Here, because the activity of meditation has been performed, it is designated as supreme. Here too, connection is summarized as twenty, and it should be understood that the teaching of twenty is to be connected in the context of the four aspects that are in accordance with the aspect of definitive distinction. The meaning of the words is easy to understand. As for "qualities," these qualities are possessed from the stage of the first practitioner onwards, but excellent attainment should be applied up to the attainment of warmth. The meaning of the words is easy to understand, so I will not elaborate. "Obstacles are faults," which are possessed from the stage of the first practitioner up to the general path of meditation. However, these faults are mostly established on the stage of the first practitioner and the path of application. Thus, qualities are associated with the higher and higher paths, and faults are associated with the lower and lower paths, which should be understood. Now, this is to be stated: In the Sutra Requested by Noble Akashagarbha, it is said that thoroughly understanding the activities of demons is the Perfection of Wisdom.