Tibetan
འི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། གླགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བདུད་དང༌། གཡོ་བ་དང་རློམ་བར་འགྱུར་བ་དང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདུད་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཞེས་གཉེན་གྱི་བདུད་དང༌། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་བདུད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་མི་ཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ངན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བཅབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་བྱས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌།
Chinese
这是善知识的教诲。正如《圣者超世间品》中所说：“诸位王子的儿子们，这十种是菩萨的魔。哪十种呢？即是：由于显现执着，是蕴的魔；由于成为可乘之机，是烦恼的魔；由于遮蔽，是业的魔；由于乞求，是心的魔；由于使人与生俱来之物分离，是怀疑的魔；由于动摇和傲慢，以及放逸行事，是天子魔；由于执着于此，是善根的魔；由于使人体验滋味，是禅定的魔；由于是形象，是善知识的魔；由于不能实现愿望，是通达法之智慧的魔。诸位王子的儿子们，这十种是菩萨的魔，为了完全舍弃这些，菩萨应当精进。”又如其中所说：“诸位王子的儿子们，这十种是菩萨的魔业。哪十种呢？即是：凡是发起使菩提心衰退的善根，都是魔业。完全施舍不使心衰退的布施，对破戒者完全愤怒，完全舍弃具有恶意者，完全舍弃懒惰者，轻蔑心烦乱者，呵斥具有邪慧者，都是魔业。对法隐瞒导师的教言，隐藏，轻视法的容器，与财物相关联而说法，都是魔业。对非器者宣说广大的法，是魔业。不听闻波罗蜜多，听闻后引入歧途，引入歧途后懈怠，懈怠后使心沮丧，心沮丧后，不生起具有广大菩提道之心和心所生之法，是魔业。依赖恶友，完全舍弃善知识，希求声闻和独觉的乘，对出生的处所不欢喜，
English
This is the instruction of the virtuous friend. As it is said in the chapter of the Noble One Who Has Gone Beyond the World: "O sons of the Victorious One, these ten are the demons of the Bodhisattvas. What are the ten? They are: Because of manifest attachment, the demon of the aggregates; because of becoming an opportunity, the demon of the afflictions; because of obscuration, the demon of karma; because of begging, the demon of the mind; because of causing separation from what is born with, the demon of doubt; because of wavering and arrogance, and acting without restraint, the demon of the son of the gods; because of attachment to that, the demon of the root of virtue; because of causing one to experience taste, the demon of samadhi; because of being an image, the demon of the virtuous friend; because of not accomplishing aspirations, the demon of penetrating the wisdom of the Dharma. O sons of the Victorious One, these ten are the demons of the Bodhisattvas, and in order to completely abandon these, Bodhisattvas should strive." Again, as it says in the same text: "O sons of the Victorious One, these ten are the activities of the demons of the Bodhisattvas. What are the ten? They are: All virtuous roots that are initiated to cause the mind of enlightenment to decline are the activities of demons. Completely giving away generosity that does not cause the mind to decline, being completely angry with those who break their vows, completely abandoning those who have malice, completely abandoning the lazy, despising those whose minds are disturbed, and scolding those who have perverse wisdom are the activities of demons. Concealing the teacher's instructions on the Dharma, hiding them, despising the vessel of the Dharma, and teaching the Dharma in connection with material possessions are the activities of demons. Teaching the vast Dharma to those who are not vessels is the activity of demons. Not hearing the Paramitas, and after hearing them, leading them astray, and after leading them astray, being lazy, and after being lazy, causing the mind to be discouraged, and after the mind has become discouraged, not arising with the mind that possesses the vast path of enlightenment and the Dharma that arises from the mind, are the activities of demons. Relying on evil friends, completely abandoning virtuous friends, desiring the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, and not rejoicing in the source of birth,
Tibetan
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཉན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བརྙས་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྲོལ་བ་དང༌། རྒལ་བ་དང༌། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་བརྒལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མི་བརྟེན་མི་བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱེད། རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སུ་ལའང་མི་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མི་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་རྟག་ཏུ་བསླང་བ་དང༌། མགུ་དཀའ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རྒྱལ་ཆུང་ངུས་མགུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གཅིག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལས་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་ཞི་བ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཉིད་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པར་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡོངས་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱིན་གནས་ཚོལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ཚོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉིན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡང
Chinese
寂灭涅槃，离贪，心近寂静是魔的事业。于菩萨起嗔恚心，说不悦耳语，作获得之障碍，寻错谬之过，以不适之眼视之是魔的事业。舍弃圣法，闻未闻之经而诽谤，不喜听闻他人说法之法师，轻蔑而鄙视之，自赞毁他，是魔的事业。寻求世间戏论，于种种文字及种种谷物中，喜好自作之伪造，忆念声闻及独觉之语，隐匿隐藏深奥之语，种种言语广为宣说，于非器者宣说深奥之法，不寻求菩提之道，安住于恶道之相续是魔的事业。依赖、亲近、恭敬、承事已解脱、已超越、已出息者，而不依赖、不亲近、不恭敬、不承事未解脱、未超越、未出息者，不令其成熟，堕入增上慢，不向任何人屈服，且令我慢增长，对众生
English
Nirvana, freedom from attachment, and the near pacification of the mind are the deeds of demons. To have thoughts of anger towards Bodhisattvas, to speak unpleasant words, to create obstacles to attainment, to seek faults in delusion, and to look with displeasing eyes are the deeds of demons. Abandoning the sacred Dharma, hearing sutras that have not been heard and then slandering them, not liking to listen to the Dharma spoken by other Dharma speakers, despising and belittling them, praising oneself and disparaging others are the deeds of demons. Seeking worldly amusements, delighting in self-made fabrications in various letters and various grains, recalling the words of Hearers and Solitary Buddhas, concealing and hiding profound words, widely proclaiming various words, teaching the profound Dharma to those who are not vessels, not seeking the path of Bodhi, and abiding in the continuum of evil paths are the deeds of demons. Relying on, being close to, honoring, and serving those who are liberated, who have transcended, and who have expired, but not relying on, not being close to, not honoring, and not serving those who are not liberated, who have not transcended, and who have not expired, not causing them to mature, falling into pride of accomplishment, not submitting to anyone, and causing arrogance to increase, being angry with sentient beings
Chinese
是魔的加持。断轮回的延续是魔的加持。从行为中退转是魔的加持。不使众生成熟是魔的加持。对法产生怀疑并舍弃正法是魔的加持。 诸位佛子，这十种是魔的加持。完全舍弃这些，菩萨们将获得无上的加持。如是说。 又，在《圣妙吉祥化身经》中也说： 诸位天子，这二十种是菩萨们的魔业。 是哪二十种呢？ 如下： 对渴望解脱且畏惧轮回的瑜伽行者，亲近、依赖和恭敬是魔业。 对空性进行分别，并舍弃众生也是魔业。 对无为法进行分别，并对有为的善根感到厌倦也是魔业。 修习禅定，并寻求从禅定中退转也是魔业。 讲经说法，却不对听法者生起大悲心也是魔业。 寻求具足功德和布施处，却对破戒者愤怒也是魔业。 讲述声闻和缘觉的故事，却隐藏大乘的故事也是魔业。 隐藏深奥的故事，却讲述各种各样的故事也是魔业。 菩萨了知道路，却不寻求般若波罗蜜多的道路也是魔业。 赞叹精进，却不劝勉不精进的众生也是魔业。 善根等也不生起菩提心也是魔业。 安住于胜观瑜伽，却不让众生正确地执持胜观也是魔业。 寻求灭尽所有烦恼，却呵斥轮回延续中的烦恼也是魔业。 以智慧进行分别，却不执持对大悲的专注也是
English
are the blessings of Mara. Cutting the cycle of samsara is the blessing of Mara. Turning away from conduct is the blessing of Mara. Not bringing sentient beings to maturity is the blessing of Mara. Doubting the Dharma and abandoning the sacred Dharma is the blessing of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the blessings of Mara. Having completely abandoned these, Bodhisattvas will attain the unsurpassed blessing. Thus it was said. Furthermore, in the Sutra of the Manifestations of the Noble Manjushri, it is also said: O sons of the gods, these twenty are the deeds of Mara for Bodhisattvas. What are the twenty? They are as follows: To attend to, rely on, and venerate those yogis who desire liberation and are afraid of samsara is the deed of Mara. To discriminate emptiness and abandon sentient beings is also the deed of Mara. To discriminate the unconditioned and be completely weary of the roots of virtue of the conditioned is also the deed of Mara. To cultivate meditation and seek to turn away from meditation is also the deed of Mara. To teach the Dharma but not generate great compassion for those who listen to the Dharma is also the deed of Mara. To seek those who possess qualities and are worthy of giving, but to be angry with those who are immoral is also the deed of Mara. To tell stories of Shravakas and Pratyekabuddhas, but to conceal the stories of the Great Vehicle is also the deed of Mara. To conceal profound stories, but to tell various stories is also the deed of Mara. Bodhisattvas know the path, but do not seek the path of the Perfection of Wisdom is also the deed of Mara. To praise diligence, but not encourage sentient beings who are not diligent is also the deed of Mara. Roots of virtue and so forth, but not manifesting the mind of enlightenment is also the deed of Mara. To abide in the yoga of higher seeing, but not allow sentient beings to correctly grasp higher seeing is also the deed of Mara. To seek the exhaustion of all defilements, but to revile the defilements in the cycle of samsara is also the deed of Mara. To discriminate with wisdom, but not to hold onto the focus on great compassion is also