Tibetan
་འབྲེལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་ལྷག་མའི་དམིགས་པ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ཕྲག་བཞི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྟོབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོབས་མངའ་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། སྟོབས་བཅུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པར་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་རིམ་ གྱིས་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དམིགས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་དང་པོར་དམིགས་ཤི། རིམ་གྱིས་ཐ་མར་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རང་གི་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དམིགས་པས་ན་དང་པོ་ནི་དམིགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བས་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདའ་ལྟོང་དུ་གཞུག་པ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་དཔེ་དང་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་དབང་གིས་འདི་གཉིས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བས་ན། ད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མིང་ཅན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་གུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་དགོངས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཐ་མ་ནི་མ་ལུས་པ
Chinese
也与剩余的所缘境各自相应。其余的九位菩萨与剩余的八种所缘境相关联。还有其他一些人认为，这十三位菩萨是无碍的所缘境。“善逝之行”是指以道谛为主，如《法句经》所说：“善逝之行是无垢之道。”所谓“未说明的身体之业”，是指没有利益或损害之心的制造或饮食等。所谓“两种分类的四种差别”，是指从根本经文中成对结合的四种法。所谓“法性十力”，十力本身就是法性，因为每一种力都具有不可估量的力量，但如果简要概括，经中说“已显示为十力”，因此，自身的支分在此被称为法。另一些人认为，成为佛陀之法的主要是十力，因此，此处以“法性”一词表示主要，而不畏惧等功德则以“法”一词表示。所谓“像那样的等等”，像那样的是指十一种所缘境。提到“等等”是为了近似地表示设定为十一种的所缘境的数量。广义而言，由于可以缘于自身和共相的所有特征，因此显示为“一切法”，如云：“菩萨们不学习的，那是什么也没有的。”。以什么样的次第缘取呢？所谓“以何种方式逐渐缘取”，是指以不同的证悟次第的力量，从之前的十二种所缘境中各自区分开来。初学者缘取时会执着于显现，而后者则相反，这是证悟的方式。另一些人认为，所有这十三位菩萨首先缘取善法，然后逐渐缘取到最后缘取十力为止，这种缘取就是证悟的次第。所谓“为了什么”，是指这些菩萨为了什么目的而缘取这样的所缘境呢？也就是说，为了什么而修习缘取呢？
English
And also connect with the remaining objects as appropriate. The remaining nine Bodhisattvas are related to the remaining eight objects. Some others think that these thirteen Bodhisattvas are unobstructed objects. "The conduct of a virtuous ascetic" refers to the truth of the path being the main thing, as it is said in the Abhidharma, "The conduct of a virtuous ascetic is the undefiled path." The so-called "unspecified bodily action" refers to manufacturing or eating food, etc., without a mind of benefit or harm. The so-called "four distinctions of two kinds" refers to the four pairs shown in the root text. Regarding "the ten powers as Dharma-nature," the ten powers themselves are Dharma-nature, because each power has immeasurable power, but if summarized briefly, the sutra says, "It has been shown as the ten powers," so one's own limbs are referred to as Dharma here. Others think that the main Dharma for becoming a Buddha is the ten powers, so here the term "Dharma-nature" indicates the main thing, and qualities such as fearlessness are indicated by the term "Dharma." Regarding "like that and so on," "like that" refers to the eleven kinds of objects. Mentioning "etc." is to approximately indicate the number of objects set as eleven kinds. In detail, since one can focus on all the characteristics of oneself and the general, it is shown as "all Dharmas," as it is said, "What the bodhisattvas do not learn, there is nothing like that.". How does one gradually focus? The so-called "how to gradually focus" means that by the power of different stages of realization, they are distinguished from the previous twelve objects as appropriate. Beginners focus with attachment to appearances, while the latter focus in the opposite way, which is the meaning of realization. Others think that all these thirteen Bodhisattvas first focus on virtue, and then gradually focus until finally focusing on the ten powers, this focusing is the order of realization. The so-called "for what purpose" means, for what purpose do these Bodhisattvas focus on such objects? That is, for what purpose do they practice focusing?
Chinese
呀若！對此的回答是，為了使一切有情次第地成為有情之最——佛陀，應當作意，這才是偉大的菩薩。以這些等三大重要意義的次第作為目標，這就是「目標」一詞的含義。如果一切有情都成了佛陀——人類之最，那麼一切有情中最殊勝的有情是什麼呢？這是考慮到各自尚未成佛的階段，因此沒有過失。目標是因為見到那些需要特別做的事情才設定目標，所以首先產生目標，然後藉由那些需要特別做的事情的力量而產生。因此，聖者解脫部的尊者以箭射入箭筒和射中目標為例，根據時間的遠近來闡述這兩者。如果問它的自性是什麼，因為之前多次出現了僅僅是名為「修行」的詞語，所以現在的意思是請指出它的本質，即具有名稱的事物。對此的回答是，宣說了「三種一切智的境界」等等。這裡的意義將會如此闡述：你所問的修行的本質，簡而言之有兩種，那是怎樣的呢？ 因為尚未獲得串習的力量，所以從多個門徑修行的四種修行是就前三個階段而言的，並將其作為本質而安立。由於長久串習的力量，將所有修善都總攝在具備六波羅蜜的所依中，能夠修行的六種修行是由剩餘的四個階段來修行的。對此，至尊者說，以盔甲修行來表示兩種修行，而剩餘的進入等是第一種修行，因為他是這樣認為的，所以以同時的方式來宣說。還有其他人認為，在第七個階段，由於能夠以一個波羅蜜完全修行，所以「對於四種現觀」應該是「對於三種」。對於盔甲等第一種三種修行，依次是進入、進入後轉為殊勝，以及實現獲得果位。最後的修行是完全的。
English
Yaro! The answer to that is, in order to make all sentient beings gradually become the best of sentient beings—Buddhas, one should keep in mind that this is the great Bodhisattva. With the order of these three great meanings as the goal, that is the meaning of the term "goal." If all sentient beings become Buddhas—the best of humans, then what is the most supreme sentient being among all sentient beings? This is considering the stage where each has not yet become a Buddha, so there is no fault. The goal is set because one sees those things that need to be done specifically, so first the goal arises, and then it arises through the power of those things that need to be done specifically. Therefore, the venerable one of the Noble Liberation Sect used the example of shooting an arrow into a quiver and hitting a target to explain these two based on the distance of time. If asked what its own nature is, since the mere term "practice" has appeared many times before, the meaning now is to please point out its essence, that is, the thing that has a name. The answer to that is, it is said, "The realm of the three omniscient ones," and so on. The meaning here will be explained as follows: The essence of practice that you asked about, in short, is of two kinds, how is that? Because the power of habituation has not yet been obtained, the four practices that are practiced from many paths are in terms of the first three stages, and they are established as the essence. Due to the power of long-term habituation, all virtuous deeds are summarized in possessing the support of the six perfections, and the six practices that can be practiced are practiced by the remaining four stages. To this, the venerable one said that the two practices are shown by the armor practice, and the remaining entering and so on is the first practice, because that is what he thought, so he teaches in a simultaneous manner. Others think that in the seventh stage, since one can practice completely with one perfection, "for the four Abhisamayas" should be "for the three." For the first three practices, such as armor, they are, in order, entering, turning into something special after entering, and realizing the attainment of the fruit. The last practice is complete.