Tibetan
མས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུར། མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོང་ན་ཡང༌། །དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ན། མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཏོག་ལྟར་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བཀྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །འདི་ལྟར་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཀུ། །འདི་ལ་དགག་པར་བྱ་མེད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཟློག །ཅེས་བཤད་པས་ན། ངེས་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྟན་ཏ། དེ་ནས་ནི་ འདིར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བཞི་པར་རྣམ་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་ལྔ་བར་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བདུན་པར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་སྐབས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚིལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱད་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ངག་གོ །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་སམ། དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ན་གདམས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རིལ་ལ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཨ་བྷི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཡ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ཅན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པའམ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྐབས་མ་ལུས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཙམ་ གྱིའོ། །སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །། སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད།
Chinese
都说这是被称为一切智智。 他们说，就像空行成就者一样，建造佛塔后去世了。 他去世后， 即使他去世很久了， 就像消除毒药等一样。 他们会说这样的话。 还有一些人说，由于已经完全断除了烦恼、所知和习气的障碍，因此，与无知分离的获得的果实，就像手掌中的水果一样，完全像幻觉一样显现的智慧，即一切种智，必须按照字面意思来承认。 还有一些人认为，所知之最是阿赖耶识，因此，凭借它，了知所知之处和特征等十种，因此被称为一切智智。 在这里，应该知道，这是由于询问圆满正等觉是否具有显现的智慧而产生的。有些人认为，当具有显现的智慧时，就会出现能取和所取的过失，因此，没有形象的智慧，仅仅是世俗谛，就会变成自证，仅此而已，这是先前所示的第三种观点。 另一些人则认为，在多个劫中，能取和所取已经习惯于虚假的自性，那么显现的事物怎么会变成能取和所取呢？正如所说： “如此所见所闻一切， 于此无可否认， 然因痛苦之因， 颠倒执着为真实。” 因此，他们说，如果没有显现的智慧，怎么能被称为一切种智呢？ 有些人认为，仅仅是自性光明，就以不可言说的自性存在，因此变成了其他观点。 过度繁琐有什么用呢？这只是一个近似的陈述。 应该努力承担解脱的修行，首先是从发心开始，显示了神通等五种，然后是 这里有八种修行。 然后，在第四品中，总结了在各种形象中舍弃的道路，即完全舍弃的意义。 然后，在第五品中，通过所缘、自在、形象和邪分别来努力承担并显示。 然后是
English
They all say that it is called Sarvākārajñatā. They say, just like the ḍākinī accomplished one, having built a stupa, he passed away. After he passed away, Even if he has been gone for a long time, Like eliminating poison, etc. They will say such things. And some others say that since they have completely abandoned the obscurations of afflictions, knowable objects, and habitual tendencies, therefore, the fruit of attainment that is separated from ignorance, like a fruit in the palm of one's hand, the wisdom that appears completely like an illusion, which is Sarvākārajñatā, must be acknowledged literally. And some others think that the best of knowable objects is the ālaya-vijñāna itself, and therefore, by virtue of it, knowing the ten places and characteristics of what is to be known, therefore it is said to be Sarvākārajñatā. Here, it should be understood that this arises from asking whether the perfectly complete Buddha possesses the wisdom with appearance or not. Some think that when there is wisdom with appearance, there will be the fault of grasper and grasped, therefore, wisdom without image, merely conventional truth, will become self-awareness, only this much, this is the third view shown earlier. Others think that in many kalpas, the grasper and grasped have become accustomed to the nature of falsehood, then how can the appearances become grasper and grasped? As it is said: "Thus all that is seen and heard, There is no denial of this, But because it becomes the cause of suffering, Reverse the clinging to it as truth." Therefore, they say, how can it be called Sarvākārajñatā if there is no wisdom with appearance? Some think that merely the naturally luminous nature exists in an inexpressible nature, therefore it has become other views. What is the use of being too verbose? This is just an approximate statement. The practice of renunciation should be diligently undertaken, first, from the arising of bodhicitta, the five abhijñās, etc., are shown, then Here are eight practices. Then, in the fourth chapter, the meaning of abandoning the path in various aspects, that is, abandoning completely, is summarized. Then, in the fifth chapter, it is diligently undertaken and shown through the object of focus, empowerment, aspects, and wrong conceptions. Then is
Chinese
第七品中，将体性分为四种而宣说。然后，第八品中，关于法身的事业二十七种，菩提分法的事业是：不浪费和真见，颠倒则舍弃，其无根的脂肪，以及种种形象和集合，对于有为无为，完全不能区分等，以八种方式显示。这些各自和合起来需要领会的是此处的口诀。因为没有比一切皆不可得性更超胜的其他法，所以是以不可得性的自性来完全调伏吗？或者，就这样做吧，以委婉的语气来说就是教诫。要知道这些话语是与已发生和将要发生的连在一起的。般若波罗蜜多之前已经宣说了。名为口诀的论典，是使能知之境迅速领会的论典。阿毗（梵文天城体：अभि，梵文罗马拟音：abhi，汉语字面意思：现前）。三（梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：正）。伊（梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：去）。因此，由于现前而如实确定地行进，所以证悟智慧的这条道路就是现观。其他则解释为，如果成为现前，就像时间一样，不超越它而产生结果，所以是具有现前之时的。庄严的意义已经解释完毕。品是章节的意思。第一是相对于第二而言，或者是最胜的意思，因为一切种智是所有品的身躯。解释，只是意义而已。第一品的解释完毕。第一品的解释。
English
In the seventh chapter, the nature is divided into four aspects and explained. Then, in the eighth chapter, regarding the twenty-seven activities of the Dharmakaya, the activities of the limbs of enlightenment are: not wasting and seeing the truth, abandoning what is inverted, its rootless fat, as well as various forms and collections, completely unable to distinguish between conditioned and unconditioned, etc., shown in eight ways. What needs to be understood separately and collectively is the oral instruction here. Because there is no other dharma that surpasses the very nature of non-apprehension, is it completely subdued by the very nature of non-apprehension? Or, do it like this, saying it in a subtle tone is an instruction. Know that these words are connected to what has happened and what will happen. The Prajnaparamita has been explained before. The treatise called oral instruction is the doctrine that enables the object of knowledge to be quickly understood. Abhi (梵文天城体：अभि，梵文罗马拟音：abhi，汉语字面意思：Manifest). Sam (梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：Right). I (梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：Go). Therefore, because of manifesting and truly determining to proceed, this path of realizing wisdom is direct perception. Others explain that if it becomes manifest, just like time, it does not go beyond it and produces results, so it has the time of manifestation. The meaning of ornament has been explained. Chapter means section. The first is relative to the second, or it is the meaning of supreme, because the omniscient one is the body of all chapters. Explanation, is only the meaning. The explanation of the first chapter is completed. Explanation of the first chapter.