Tibetan
ལ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འབྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཨི་ཡ་ནི་ཕན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པའིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཆེ་བས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རིགས་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་པ་དང་ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ ལུས་པའི་གཞི་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཅིས་ན་དེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི་མངོན་ཕར་འདུས་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ནི་བསྟན་ན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྟགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་དྲུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒོལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་སྣོད་དང་སྣོད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིགས་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པའི། །རིགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟགས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་ཆན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིགས་གཅིག་པུ་ཡིན་དུ་ཟིན
Chinese
ལ་是决定的意思。 འབྱེད་པ་是摧毁的意思。 ཆ་是一个部分的意思。 ཨི་ཡ་是利益，也就是理解为因的意思。 因的门是所有乘。 果是成佛本身的现证之因。 自性是安住于法界自性中，因为除了法界之外，就像“此处没有法”所说的那样。 法性的形态之门，是指法界自性也以世俗的对境和形态等各种差别，依靠和不依靠而产生的力量之大，而被称为“处”的意思。 因此，在这大乘中，从一个自性变成多种多样，是善巧方便的力量之大；多种多样也变成唯一，就像这样无有戏论，是法界自性的力量之大。 这样，在分别显示了与决定之分相符之后，现在为了阐释作为修行之基础的种姓，对于具有修行者来说，与决定之分相符，如前所说，以及因为生起见道等其他道，而成为修行之所依，如是宣说等等。为了阐述将要阐述的四种修行，与修习这四种修行相应的菩萨修行者们，与决定之分相符，就像刚才所说的那样产生，因为那是铠甲修行本身。 提到“因为生起见道等其他道”等等，就包括了修道和殊胜道，因为它们是摧毁和积聚以及决定产生的修行本身。 这样，如果是不遗余力的基础种姓，那么为什么最初没有显示呢？因为以发心等因，修习资粮道，获得加行道，就被认为是安住于种姓，所以是为了了解因果。 其他人说，那样结合起来，是对于显现聚合的种姓所说的，对于自性种姓来说，最初就应该说种姓，但是为了了解两种种姓，所以在这里显示了。
English
La means definitely. 'Byed pa means to destroy. Cha means one part. I ya means benefit, which is to be understood as the cause. The door of the cause is all vehicles. The fruit is the direct cause of becoming a Buddha. The nature is to abide in the nature of the Dharmadhatu, because apart from the Dharmadhatu, it is like "there is no Dharma here." The door of the form of Dharma-nature refers to the fact that the nature of the Dharmadhatu also relies on and does not rely on various differences such as conventional objects and forms, and the power of arising is so great that it is called "place." Therefore, in this Mahayana, changing from one nature to many is the power of skillful means; many also become one, just like this without elaboration, it is the power of the nature of the Dharmadhatu. In this way, after separately showing what is in accordance with the part of determination, now, in order to explain the lineage that is the basis of practice, for those who have practice, it is in accordance with the part of determination, as mentioned before, and because other paths such as the path of seeing arise, it becomes the basis of practice, as it is said and so on. In order to explain the four practices that will be explained, the Bodhisattva practitioners who correspond to practicing these four practices are in accordance with the part of determination, just as it was said just now, because that is the armor practice itself. Mentioning "because other paths such as the path of seeing arise" and so on includes the path of meditation and the path of distinction, because they are the practices of destroying, accumulating, and definitely arising themselves. In this way, if it is the lineage of the foundation without omission, then why was it not shown only at the beginning? Because by the cause of generating the mind and so on, practicing the path of accumulation and obtaining the path of joining is considered to be abiding in the lineage, so it is to understand cause and effect. Others say that combining it in that way is said for the lineage of manifested aggregates, for the lineage of nature, the lineage should be said at the beginning, but it is shown here in order to understand the two lineages.
Chinese
因此， যেহেতু 그것은 타르 의지하는 종류이므로, 그것을 성취하는 사람들의 첫 번째는 가르쳐야합니다. 성취의 의지가 되는 종류라는 것은 무엇을 의미합니까? 그것의 종류라는 것은 존재를 증명하는 것과 그것의 본질과 종류와 표시와 장점과 결점과 결정적인 단어들로 알게 됩니다. 그것에 첫 번째의 권능으로 그것은 요소들과 믿음과 성취가 다른 것을 겨냥하는 것과 결과가 다른 것을 겨냥하기 때문입니다. 종류가 있다는 것을 반드시 말해야 합니다. 라고 말씀하셨습니다. 두 번째의 권능으로 종류의 본질은 어떤 곳에서는 법의 영역입니다. 오, 승리자의 아들들이여, 보리심의 종류라는 것은 법의 영역을 중요하게 여기는 것, 하늘처럼 넓은 것, 본성적으로 빛나는 것입니다. 거기에 머무는 보리심들은 과거의 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 미래의 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 현재 나타나는 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 라고 말씀하셨습니다. 이것에서도 법의 영역과 다르지 않기 때문에 종류는 다르지 않습니다. 라고 반박하는 사람이 말합니다. 또한 문수보살은 법의 영역과 정확한 끝이 하나라면 그릇과 그릇이 없는 것을 어떻게 조사하겠습니까? 라고도 말씀하셨습니다. 또한 어떤 곳에서는 종류라는 것은 반드시 생겨나는 것의 차이 자체를 원한다고 보는 것 같습니다. 아비달마에서도 어떤 것은 처음부터 그것의 종류이고 어떤 것은 수행에서 비롯됩니다. 라고 말씀하셨습니다. 대승의 권능으로 또한 성스러운 십법경에서 연기에서 불을 알고 물새에서 물을 알듯이 보리심 지혜로운 사람은 종류를 표시의 문으로 압니다. 라고 말씀하셨습니다. 여기서 표시는 어떤 것에 생겨나는 특별한 차이가 있는 본성의 표시의 차이를 의미한다고 생각해야 합니다. 어떤 것에 법의 영역이 있다는 표시는 타당하지 않습니다. 그것은 일반적인 것에 있기 때문입니다. 그것에서 여기서는 존자의 면전에서 종류의 본성은 법의 영역이라고 생각합니다. 그러나 종류의 차이가 없는 것은 아닙니다. 정확하게 종류는 하나일 뿐입니다.
English
Therefore, since it is a support type for accomplishment, the first of those who accomplish it must be taught. What does it mean to be a type that becomes a support for accomplishment? This so-called 'type of it' is proven to exist, and its nature, distinctions, signs, qualities, faults, and definitive words will be known. In that, by the power of the first, it is because the elements and faith and accomplishment aim at different things, and the fruits aim at different things. It must be said that the type exists. It is said. By the power of the second, the nature of the type is the realm of Dharma in some places. O sons of the Victorious One, this so-called 'type of Bodhicitta' is one who cherishes the realm of Dharma, is as vast as the sky, and is naturally radiant. Bodhisattvas who dwell therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the future. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas who appear in the present. It is said. Also, from this very thing, since it is inseparable from the realm of Dharma, the type is not different. So says the opponent. Also, Manjushri, if the realm of Dharma and the ultimate end are one, how can one examine what is a vessel and what is not? It is also said. Also, in some places, it seems that this so-called 'type' is necessarily considered to be a distinction of the skandhas themselves. Also, from the Abhidharma, some are of that type from the beginning, and some are transformed from training. It is said. By the power of the Great Vehicle, also from the Sutra of the Ten Dharmas, just as one knows fire from smoke and water from a water bird, a Bodhisattva with intelligence knows the type through the door of signs. It is said. Here, the sign is thought to be some distinction of the sign of nature in which there is a great difference in the skandhas. The sign that there is a realm of Dharma is not appropriate, because it exists in the general. From that, here, in the presence of the venerable one, it is thought that the nature of the type is the realm of Dharma. However, the distinction of the type is not non-existent; it is definitely only one type.