Tibetan
་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་འཕར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པ་ལས་སླར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པ་ན་སླར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེར་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཤི་བ་ན་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཚངས་རིས་ ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མ་འོག་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀུན་ཏུ་ཚེ་འཛིན་པ་དང༌། འདོར་བས་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགའ་ཞིག་གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་འགོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་བར་མ་བོར་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་དེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་ཚེ་གཞན་དང་ལུས་གཞན་མི་ལེན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་འདུལ་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་དང་རྨ་མི་འབྱིན་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདི་དཀའ་བ་མི་བཟད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་མང་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐ་མར་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་པ་དང༌། སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པས་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་བ་ནི། ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོགས་མེད་དབྱིངས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་མཐོང་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་དང་རིང་བར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཆོས་དང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་དག་འདྲེ་བ་མེད། །སྒྲོགས་ཀྱང་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐོང་བ་མེད། །དེས་ན་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་བརྗོད། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ང་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་སུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལ་འང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལས་ནི། དེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་གྱིས་སྤངས་པས་དགག་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། འདིར་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་གཙོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
从梵众天到色究竟天之间的行进，指的是在其下，其自身最终到达色究竟天，是这样说的。这也有三种情况，超过这三种情况的是什么呢？首先，圆满了四禅之后，由于某些因缘退失，再次获得初禅，之后，生于梵众天，在那里获得更高的禅定，之后死亡，便受生于色究竟天，在各种佛土中示现菩提。半途提升是指像之前的论典那样，从梵众天死亡并转移，受生于较低的净居天之一，之后死亡并转移，受生于色究竟天。在所有处所死亡并转移，是指仅仅在兜率天安住于初禅，死亡并转移后在那里受生，次第如此，在色界的所有十七处所都执持寿命，并且舍弃，前往色究竟天，并在其下成熟许多行者。还有一些不还者，并非在净居天，而是在色界和无色界的一切禅定之乐中如幻般地体验，受生于有顶天，之后又做许多引导者的利益，这指的是在此，其自身最终到达有顶天的尽头，是这样说的。这也有两种情况，从中脱离了色欲的是，在此欲界，舍弃了色界的见道和修道所应断除的，获得了无色界的生处，从这里死亡并转移，不舍弃中阴界，一下子在那里受生，之后又成熟所化之机。在现法中寂静，身体现证是指，仅仅在一世之中，安住于具足七宝的轮王之位，在那一生中圆满积聚资粮，不取其他生命和其他身体，圆满成佛，这是菩萨的殊胜之境。不还者就是这样十种。趣入阿罗汉果位的是，安住于六度波罗蜜多的菩萨，调伏极难调伏的邪见众生，并且自己的心也不因此而受伤，圆满积聚资粮，这些是行持难行之苦行的菩萨。
English
The journey from Brahmaparisadya to Akanistha refers to, below that, oneself ultimately reaching Akanistha, so it is said. There are three types of these, and what exceeds these three? First, having perfected the four dhyanas, and then declining due to some causes, one attains the first dhyana again. Then, one is born in Brahmaparisadya, and there attains the higher dhyanas. Then, upon death, one takes birth in Akanistha, and demonstrates enlightenment in various Buddha-fields. Ascending halfway refers to, like the previous treatises, dying and transmigrating from Brahmaparisadya, and being born in one of the lower Pure Abodes. Then, dying and transmigrating, one is born in Akanistha. Dying and transmigrating in all places refers to, abiding only in the first dhyana in Tushita, dying and transmigrating and being born there. In this order, one holds life in all seventeen places of the Form Realm, and abandoning them, goes to Akanistha, and below it, ripens many beings. Furthermore, some Non-returners, not in the Pure Abodes, but experiencing the bliss of all dhyanas of the Form and Formless Realms as illusory, are born in the Peak of Existence, and then perform the benefit of many leaders. This refers to, here, oneself ultimately reaching the end of the Peak of Existence, so it is said. There are two types of these. One who is free from desire for form is one who, in this Desire Realm, abandons what is to be abandoned by the Path of Seeing and the Path of Meditation of the Form Realm, and attains the Formless Realm's sphere of birth. From here, dying and transmigrating, without abandoning the intermediate realm, one is born there all at once, and then ripens those to be tamed. Pacifying in the present dharma, making manifest the body refers to, in one lifetime alone, abiding in the position of a Chakravartin king possessing the seven precious things, and in that lifetime, fully accumulating merit, without taking another life or another body, one perfectly attains enlightenment. This is the supreme state of a Bodhisattva. The Non-returners are thus ten types. Entering the fruit of Arhatship refers to Bodhisattvas abiding in the six perfections, taming sentient beings who are extremely difficult to tame and who hold wrong views, and without harming their own minds, fully accumulating merit. These are Bodhisattvas who practice unbearable austerities.
Chinese
名为大菩萨。独觉是指某些非常善巧的菩萨，他们前往任何没有三宝之声的世界，示现证得正觉，从而调伏众多应调伏的众生。因此，最终所说的这三者，是从自利、利他和二利的角度，将菩萨视为最殊胜的。在此，将入流者等也说为菩萨，有化现者和名言之基两种，其中化现者是： “大乘令彼生怖畏，此于劣慧有信故， 此等菩萨成声闻，亦复善说为独觉。” 如是说。就名言之基而言： 无戏论且无杂染，显示无碍之法界。 所有佛法无遗余，如实见已而显示。 诸佛所说任何法，不思离法远不远， 亦不思惟近不近，是故彼等无混杂。 虽说亦无有混杂，为无量众生宣说， 然彼众生不可见，是故彼称为声闻。 庆喜汝应如是知，我已圆满说声闻， 无住菩萨之体性，当知彼即是声闻。 如是说，以及： 知晓此等诸缘起，彼即不住于任何， 于名独觉之声中，善说菩萨之体性。 如是说。又说这些菩萨具有入流者等三种差别的名言之基。广而言之，应从《圣不退转法轮经》中引用。此外，在此，如果有人从烦恼的行相中舍弃了六种、七种或八种行相，那么，从“此为入流果”到“如果有人舍弃了有顶的第八种烦恼，那么，此为阿罗汉果”之间，以舍弃来遮破，在《法胜论》中非常清楚。在此，由于如此舍弃并非主要，因此说又有何用？名为与决定性部分相符。
English
They are called great Bodhisattvas. Pratyekabuddhas refer to certain very skillful Bodhisattvas who go to any world where the sound of the Three Jewels is not heard, demonstrate the attainment of enlightenment, and thereby subdue many beings to be subdued. Therefore, these three that are ultimately spoken of are regarded as the most supreme Bodhisattvas from the perspective of self-benefit, benefiting others, and benefiting both. Here, Bodhisattvas are also spoken of as Stream-enterers, etc., and there are two types: those who manifest and those who have a basis of designation. Among them, those who manifest are: "The Great Vehicle causes them to be afraid, because they have faith in the inferior beings. These Bodhisattvas become Hearers, and they also speak well of being Solitary Realizers." Thus it is said. Regarding the basis of designation: Without elaboration and without impurity, it reveals the unobstructed realm of reality. All the Buddha's teachings, without exception, having seen them as they are, it reveals them. Whatever the Buddhas have said, it does not think of being far from the Dharma, nor does it think of being near the Dharma. Therefore, they are without mixture. Although it speaks, there is no mixture, speaking to immeasurable beings, But those beings are not seen, therefore it is called a Hearer. Kaundinya, you should know this: I have fully spoken of the Hearers. The nature of the non-abiding Bodhisattva, know that it is the Hearer." Thus it is said, and: "Having known these conditions, it does not abide in anything. In the name of Solitary Realizer, it speaks well of the nature of the Bodhisattva." Thus it is said. It is also said that these Bodhisattvas have a basis of designation for the three distinctions of Stream-enterers, etc. In detail, it should be quoted from the Sutra of the Wheel of the Holy Non-Returning. Furthermore, here, if someone abandons six, seven, or eight aspects from the aspects of afflictions, then, from "this is the fruit of Stream-enterer" to "if someone abandons the eighth affliction of the peak of existence, then this is the fruit of Arhat," the refutation by abandonment is very clear in the Abhidharma. Here, since such abandonment is not the main point, what is the use of speaking? It is called being in accordance with the definitive aspect.