Tibetan
་གནས་པའི་ཡིད་དང་སེམས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་འགོག་དང་ལྡན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མི་འཐོབ། །རྨི་ལམ་ཆུས་ཁྱེར་གཉིད་སད་བཞིན་དུ་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་མཛད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅི་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འབར་བ་ཀུན་ཞི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་དེ་དག་མི་ལྟའམ། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སེམས། །འགྲོ་བ་མཐར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མི་རྟོག་རྟག་ཏུ་འདུག །ས་འདི་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོབས་བཅུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དུས་གསུམ་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚུངས་མེད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མོ་རྣམ་མང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཞུགས་མཛད་པ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ས་མཆོག་འདི་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱས་འགེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་གྲུ་ཆེན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གནས། །ཞིང་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁམས་རྣམས་བཞི་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཡངས་པ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་ཆེ་དང་རྣམ་པར་ཆེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །སྟོང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པས་བཞུགས་པར་ངེས་སོ། །གང་ཡང༌། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །།དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་མྱོས་བྱེད་དེ། །རང་གི་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཚུལ་དུ། །ལུས་ཀུན་བཀང་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། །སྟོང་མིན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཐོ་བས་རྫ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གཞོམ་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སུན་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སླར། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་དེར་ནི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་བཞིན་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མིན་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་གཞི་གཞན་སྣང༌། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན། སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བས་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་བསྟན་ཅིང༌། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། །སྣ་
Chinese
安住的心与意念没有分别念。如比丘入灭定般无法获得分别念。如梦中被水冲走，醒来般不需勤作。亦没有如梵天界的欲望。过去的加持力促使善逝。这是善逝灌顶殊胜的忍耐。我们的智慧力、舍弃、佛法等，你都没有，所以要为此精进。即使你的一切烦恼火焰都寂灭了又有什么用呢？难道没看见世间的烦恼之火正在燃烧吗？为了众生而行持的往昔的愿心，以穷尽轮回的智慧，融入意义的智慧。法性如是，此真如不分别，恒常存在。此地是诸佛、声闻、缘觉所共有的。因此，不会在世间宣说十力。否则，广大的智慧会以三时来衡量。如是，无与伦比的天神和人类都供养它。修行各种智慧之门。修持佛法，进入无边无际的彼岸。因此，往昔的菩提行不会徒劳。这些殊胜者获得此殊胜的智慧地后，刹那间遍满一切方。具有智慧的力量，获得殊胜的现量。如巨船乘风破浪驶向大海。为了利益而行动，远离执着，安住于智慧之业。田地生起，安住，行持种种事业。四大界，颜色各异，广大。微细、广大、极其广大，皆能真实融入。能融入三千世界极微细的微尘中。如是等等已宣说。因此，那些不希望佛地普贤的显现和智慧，而只希望无分别的智慧的人，如同瑜伽行派说无相者一样。无分别智慧运行的时候，因为一切事物都不显现，所以，没有意义的领悟，因为没有它，所以没有识。如是说。如果意义成为意义，那就会没有无分别的智慧。没有它，就不可能获得佛果。这和所说没有差别。因此
English
The mind and intention that abide are without conceptualization. Like a monk in cessation, one does not obtain conceptualization. Like being carried away by water in a dream, one is free from effort upon awakening. There is also no desire like that of the Brahma realm. The blessings of the past urge the Sugata. This is the supreme patience of the Sugata's empowerment. We do not have the wisdom, strength, renunciation, Buddha's teachings, etc. Therefore, strive for that. What good is it even if all your blazing afflictions are pacified? Do you not see that the fire of worldly afflictions is burning? The past aspiration mind that was practiced for the sake of sentient beings, with the wisdom that exhausts samsara, enters into the wisdom of meaning. Suchness is such, this Suchness is non-conceptual and always abides. This ground is shared by all Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Therefore, the ten powers are not spoken of in the world. Otherwise, vast wisdom would be measured by the three times. Thus, incomparable gods and humans worship it. One cultivates various doors of wisdom. One practices the Buddha's teachings and enters the boundless other shore. Therefore, the past Bodhisattva conduct will not be in vain. These supreme ones, having obtained this supreme ground of wisdom, fill all directions in an instant. Possessing the power of wisdom and obtaining supreme direct perception, like a great ship carried by the wind to the great ocean. Acting for the sake of benefit, free from attachment, abiding in the work of wisdom. Fields arise, abide, and engage in various activities. The four elements, with different colors, are vast. Subtle, large, and extremely large, all can truly merge. One can merge into all the extremely fine dust particles of the three thousand worlds. Thus, and so on, has been spoken. Therefore, those who do not desire the appearance and wisdom of Samantabhadra of the Buddha ground, but only desire non-conceptual wisdom, are like those of the Yogachara school who say there is no appearance. When non-conceptual wisdom operates, because all things do not appear, therefore, there is no meaningful realization, because without it, there is no consciousness. Thus it is said. If meaning becomes meaning, then there will be no non-conceptual wisdom. Without it, it is not reasonable to attain Buddhahood. This is no different from what has been said. Therefore
Chinese
如来们并非以大悲心特意显现极寂静的胜义谛，虽然二谛无别，并且彼岸之义与识二者任何处皆恒常不存在，然而法界之力的奇妙显现为各种形象，犹如画在图画上一般，一切形象都变得清晰，因此确定存在。任何，大地上有各种形象，天界有居住的房屋，显现各种各样的形象，这些都是阿赖耶识的显现。阿赖耶识遍布一切，遍布一切的手、遍布一切的口、眼、头，一时或次第，遍布一切处。迷惑的孩童，心中所住的，对于他来说，以二的方式，充满全身而住。如是宣说。之后又说，所谓的阿赖耶识，对于孩童们来说，就是法界本身，以“彼”之名而安立并宣说。如是开示：非空无物，如以锤击打陶器一般，对于任何可破坏之物，该物并非真实存在。若是空性的实有，则非破坏者亦可被破坏。可破坏者与破坏者，皆是分别念所假立。如是说。圣者龙树的尊者也首先驳斥了主张有我和主张有彼岸之义的观点，确立了所知是内在的。之后又再次说：它如实地显现于彼处，如何显现却并非如此。识以非我的方式存在，因此显现非识之基。例如，当见到磁铁时，铁会迅速移动。这没有心识，却如具有心识般显现。同样，阿赖耶识，无心识却如具有心识般，以行和来而变动，恒常取受三有。例如，从大海的边缘，必定有波浪变动。同样，阿赖耶识，依靠身体而变动。如是宣说。例如，糖的甜味和火的热性，同样，一切诸法，皆认为是空性的单一自性。如是说。各种
English
The Tathagatas do not intentionally manifest the supremely peaceful ultimate truth with great compassion. Although the two truths are inseparable, and the meaning of the other shore and consciousness are never present anywhere, the power of the Dharmadhatu manifests in various forms, like a picture drawn on a canvas, where all forms become clear, and thus it is certain to exist. Furthermore: "On the earth, there are various forms, and in the heavenly realms, there are dwellings. Whatever various forms appear, they are all manifestations of the Alaya. The Alaya is all-pervasive, with hands, mouths, eyes, and heads everywhere. Simultaneously or gradually, it dwells extensively in all places. The deluded child, whatever dwells in his heart, appears to him in a dualistic manner, filling his entire body and dwelling extensively." Thus it is taught. Then it is said again that what is designated as Alaya is, for children, the Dharmadhatu itself, designated and taught by the name "that." Thus it is shown: "There is nothing that is not empty. Just as a pot is struck by a hammer, whatever object is to be destroyed, that object does not truly exist. If it is the real existence of emptiness, then even what is not a destroyer can be destroyed. What is to be destroyed and what destroys are all imputed by conceptual thought." Thus it is said. The venerable Nagarjuna also first refuted the views that assert the existence of a self and the existence of an other shore, and established that what is to be known is internal. Then again he said: "It appears there as it is, but how it appears is not so. Consciousness exists in a non-self manner, therefore another basis other than consciousness appears. For example, when a magnet is seen, iron quickly moves completely. This has no mind, yet it appears as if it has a mind. Similarly, the Alaya consciousness, without mind, yet like having a mind, moves with going and coming, and constantly takes the three existences. For example, from the edge of the ocean, waves certainly move. Similarly, the Alaya consciousness, relying on the body, causes movement." Thus it is taught. "For example, the sweetness of sugar and the heat of fire, similarly, all phenomena are considered to be of one nature of emptiness." Thus it is said. Various