Tibetan
་པའི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་བར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་ཟག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གནས་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་གིས། འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་འབྱུང༌། །མིག་ལ་ལྟོས་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟོས། །ཆད་ནས་ཡང་འབྱུང་འཁོར་འཇུག་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགོངས་པའི་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་དཔྱད་བར་བདག་གོ་ཞེས་ངར་འཛིན་བ་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། དུས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ དང། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚད་མ་དང༌། དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་ཐར་པ་འདོད་པས་སྔོན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྲབ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །དེ་མེད་པར་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་མཐུ་མི་ཐེག་པས་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དེ་དག་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པ་སྲབ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚོར་བ་ལ
Chinese
所谓的“无漏异熟”有三种异熟：初地是出世间异熟，第八地是无相异熟，佛地是不可思议任运成就异熟。在这些境界中，一切法都与之前的状态不同地成熟，所以称为异熟。所谓“非异熟”，是指那些未在见道中生起的，由能取和所取所摄的一切显现之法，都称为非异熟。所谓“无漏”，是指就它们的行境而言，即使是非异熟，这些法的自性也是无漏的。如经中所说：“孩童虽不知菩提，然彼等安住于此。”这里的“漏”指的是分别念和烦恼二者。第二，异熟法性的状态的无漏
English
The so-called "immaculate fruition" has three kinds of fruition: the first ground is the transcendental fruition, the eighth ground is the signless fruition, and the Buddha ground is the inconceivable and spontaneously accomplished fruition. In these states, all dharmas mature differently from the previous state, so it is called fruition. The so-called "non-fruition" refers to all the phenomena that appear, which are not generated in the path of seeing and are included by the grasped and the grasper, are called non-fruition. The so-called "immaculate" refers to, in terms of their objects, even if they are non-fruition, the nature of these dharmas is immaculate. As it is said in the scriptures: "Although children do not know Bodhi, they abide in it." Here, "leakage" refers to both conceptualization and affliction. Second, the immaculate state of the nature of fruition
Chinese
为了遣除这些观点，我和阿赖耶识等等，是以法界为意念的基础，并对它进行如此的阐述和考察。正如所说，从无始轮回以来，愚昧的众生执着于“我”和“我的”，显现出强烈的执着，从而对“我”的各种差别进行了无数的推测。那些隐秘的“我”的主人，在没有考察“我”的自性之前，就生起了“我是”的执着。其他一些则认为是从时间中产生的，或者是由执着者所幻化的，或者是必然产生的，比如：自在天、施与者、时间、主宰、作者、非作者、瑜伽、量、清净、不清净、内在的“我”、补特伽罗、遍行者、命、有情、识、阿赖耶识、知者、见者、所取、能取、知识、所知、应知、力生、力子、所说、能说、不可说等等。隐秘的“我”的主人，瑜伽士们为了获得解脱，预先考察了这些“我”的差别，就像这样说的。这是为了毫无差别地证悟世间和出世间的法，因此说了第三个“无相”。相是诸法各自独有的自性，比如薄和冷，以及觉知和物质等等，各自完整的自性。因为在胜义谛中，理性的力量无法承受这些，所以才说“无”，但并不是像兔子的角一样不存在。如果不进行考察，那么令人愉悦的自性就像幻象一样，因为它们各自的相是显而易见的。如此一来，这些无相之物，也像薄和热等不同的相一样，仅仅是存在于各自存在的相的反面。要如此理解，因为胜义谛是诸法的共同相。因此，为了不如此思考，才宣说了第四个“无二的相”，即色蕴的空性和感受等。
English
In order to dispel these views, I and the Alaya, etc., are based on the Dharmadhatu as the basis of thought, and are explained and examined in this way. As it is said, from beginningless samsara, ignorant beings are attached to "I" and "mine", showing strong attachment, thus making countless speculations about the various differences of "I". Those secret masters of "I", before examining the self-nature of "I", arise with the attachment of "I am". Others think that it arises from time, or is transformed by the attached, or is inevitably produced, such as: Ishvara, the giver, time, the master, the author, the non-author, yoga, measure, pure, impure, the inner "I", Purusha, the pervader, life, sentient being, consciousness, Alaya, the knower, the seer, the object, the subject, knowledge, the known, the knowable, born of power, the son of power, the spoken, the speaker, the unspeakable, etc. The secret masters of "I", the yogis, in order to obtain liberation, pre-examine these differences of "I", just as it is said. This is in order to realize the worldly and transworldly dharmas without any difference, therefore the third "without characteristics" is said. Characteristics are the unique self-nature of each dharma, such as thin and cold, as well as awareness and matter, etc., each complete self-nature. Because in the ultimate truth, the power of reason cannot bear these, so it is said "without", but it is not non-existent like the horns of a rabbit. If one does not examine, then the pleasing self-nature is like an illusion, because their respective characteristics are obvious. In this way, these things without characteristics, like different characteristics such as thin and hot, etc., only exist on the opposite side of their respective existing characteristics. One should understand it in this way, because the ultimate truth is the common characteristic of all dharmas. Therefore, in order not to think in this way, the fourth "non-dual characteristic" is proclaimed, that is, the emptiness of form and feelings, etc.
Tibetan
་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཐ་མི་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བཞི་ཚར་གྱི་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་དག་བཞི་ཆར་ཡང་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་སམ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཆུན་འགལ་བར་སྣང་བ་དག་མི་འགལ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་མི་རྟོགས། །མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོགས་ན་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣང་བ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ། འདིས་ནི་ད
Chinese
等等的空性，凡是属于那些空性的，就是无二且不可分的，意思是了悟到它们不是各自独立的，也不是毫无差别的。所谓“了悟”是指四次之后显示一切法，因为那些了悟中的每一次都包含了所有染污和清净的事物。同样，提到“同一刹那的体性”也表明，所有这四种了悟都在一个具有特殊智慧的刹那中显现。同样，在“现证圆满菩提”中，“萨姆”表示圆满的意思，这是因为提到了“一切法”。然后是现证菩提，意思是现证了悟。这里说，菩萨在许多劫中，对于所有世俗的事物，也像莲花瓣一样不混杂地认识它们各自的体性和作用或因等等，并对此加以串习。并且对于它们的自性，也就是远离戏论的法性，也长期地串习。当串习到极致的这种了悟生起时，世俗谛和胜义谛二者同时被智慧所缘，将那些看似互相矛盾的事物，视为不矛盾地被智慧所缘，这是因为所缘的自性就是那样安住的缘故。如是说：如果那是被了悟的，因为它的自性是显现的缘故。为何不善巧者，不能了悟诸事物的这种事物呢？不是的，因为无始的沉重习气，被强加于事物上的影响。因此，所有众生都不能现证。对于此，以断除增益的，以智慧所作的理智，如果随之推测就能了知。瑜伽自在者们现量明了。从这里开始谈论，被无始的存在所生，被对事物显现执着的毒所扰乱的心识者们，仅仅以现量来领悟，是不能完全理解其相状的。就像以相似从一到一传递所缘的意识显现者们，不能了悟刹那一样。这样讲述，并且也由此开始，以此
English
Emptinesses such as these, whatever pertains to those emptinesses, are non-dual and indivisible, meaning that they are understood to be neither independent nor without difference. The term "understanding" refers to the manifestation of all dharmas after four repetitions, because each of those understandings encompasses all defiled and purified phenomena. Similarly, mentioning "the nature of a single moment" also indicates that all four of those understandings are directly realized in a single moment of special wisdom. Likewise, in "manifestly and completely awakened," "sam" indicates the meaning of completeness, which is because "all dharmas" are mentioned. Then there is manifest awakening, meaning manifest realization. Here it is said that Bodhisattvas, for many eons, are accustomed to knowing all conventional things without mixing them, like lotus petals, as their own characteristics and functions or causes, etc., and they are accustomed to this. And for their own nature, that is, the dharmata free from elaboration, they are also accustomed to it for a long time. When this understanding of the ultimate power of habituation arises, the two truths, the conventional truth and the ultimate truth, are simultaneously cognized by wisdom, and those things that seem to contradict each other are cognized as non-contradictory, because the nature of the object of cognition abides in that way. As it is said: If that is understood, because its nature is manifest. Why do the unskillful not understand such a thing of things? It is not, because of the influence of beginningless heavy habits, imposed on things. Therefore, all living beings cannot directly realize it. For this, by cutting off the imputation, with the intellect made by wisdom, if one infers accordingly, one can know. The yogis are clearly manifest. Starting from here, those who are born in beginningless existence, whose minds are disturbed by the poison of attachment to the appearance of things, cannot fully understand their aspects by merely realizing them directly. Just as those who perceive the appearance of consciousness, which is transmitted from one to another through similarity, cannot understand the moment. Thus it is said, and it also begins with this, with this