Tibetan
་རྣམས་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་བདག་དགེ་བའི་ལས་འདིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུས་པའི་རྩལ་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེ་ དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་ཀྱི་མདོར་ན་ལེགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་བར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དམག་གི་དཔུང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་གང་གིས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔ་འདི་དག་ཀྱང༌། དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ལ་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ཡང་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཤས་ཆེ་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་དགོངས་པས་ན་སྔོན་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་དག་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གཞན་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་མིང་གི་རྣམ་དྲངས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དྲན་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འོག་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆད་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དང་པོ་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྙེས་པས་བྱང་ཆུབ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་ལམ་དང་བཅས་པར་དྲན་པ་
Chinese
将这些全部集中起来，对于微小的东西也不轻视，愿我以这善业成就佛陀，成为世间的引导者。在未获得此果位之前，也愿我的种姓和受用等等变成这样这样。如此发愿，就能如愿成就。一切法皆随因缘，聚合之力极其强大。我发了此愿，便能获得与之相似的果报。正如经中所说。这也是般若波罗蜜多的殊胜之处。如此这般，当愿望的果实成就时，在其他世和世间中，对于不退失如此地位的智慧之行，以及如何获得的真谛都能很好地实行，不希望成为无因和不相符之因的言说等等，这就是智慧的波罗蜜多，这也是般若波罗蜜多的差别。此处是就近摄而言，总之，要知道一切善业都依赖于智慧。此外，在圣者《解深密经》等经典中，也要了解如何将它们归纳于六度之中，在此处引用并没有过失。第五个这应被视为理由。布施波罗蜜多等以三轮清净来区分的六种，在此处将布施等六种以三轮清净来修饰，成为波罗蜜多，极其殊胜，极其区分。其中的三轮是指布施、受者和施物等等。这些若不被主要者完全清净，则无法超越轮回的安乐，因此如同没有国王印章的军队。它们的主要者是使这些波罗蜜多归于波罗蜜多之列的般若波罗蜜多之母，这就像国王。因此，正如所说：盲人、无目标者、行动迟缓者，既不知路，又怎能进入城市？同样，没有眼睛的先前的波罗蜜多
English
Having gathered all these together in one's mind, without despising even the smallest things, may I, through this virtuous action, become a Buddha and a guide for the world. Until I attain that state, may my lineage, possessions, and so forth become like this and that. By making such aspirations, one's wishes will be fulfilled. All phenomena are dependent on conditions, and the power of aggregation is extremely strong. By making this aspiration, I will obtain a result similar to it. As it is said in the scriptures. This is also a special quality of the Prajñāpāramitā. In this way, when the fruit of aspiration is achieved, in other lives and worlds, one will not decline from such a position of wisdom, and one will be able to practice well the truths of how to attain it. One does not wish to speak of causelessness or incompatible causes, etc. This is the Prajñāpāramitā of wisdom, and it is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Here, it is spoken of in terms of close collection, but in general, one should know that all virtuous actions depend on wisdom. Furthermore, in the holy *Saṃdhinirmocana Sūtra* and other scriptures, one should also understand how to include them within the six pāramitās, and there is no fault in applying them here. This fifth one should be regarded as a reason. The six perfections, such as the perfection of giving, which are distinguished by the purity of the three spheres, are called six. Here, the six, such as giving, are adorned with the purity of the three spheres, becoming pāramitās, extremely excellent, and extremely distinct. The three spheres are the giver, the receiver, and the object of giving, and so forth. If these are not completely purified by the principal one, they cannot transcend the happiness of samsara, and therefore they are like an army without the king's seal. Their principal one is the mother Prajñāpāramitā, which makes these pāramitās belong to the category of pāramitās, and this is like a king. Therefore, as it is said: The blind, the aimless, the slow-moving, how can they enter the city if they do not know the way? Similarly, the previous pāramitās without eyes
Chinese
扬！因为没有所缘，所以不能证得菩提。如是说。以一切相完全圆满，能够真实地成就十地，对于此。因为这些之中即使缺少一些，也不会成为十地的主宰，所以说以一切相完全圆满。第三个应当看作是理由。也就是说，每一地只是各自的波罗蜜多比较突出而已，在实际修持的时候，每一地也都要结合六种波罗蜜多。这也就否定了那些认为仅仅依靠般若波罗蜜多的力量就能现证圆满菩提的说法。正如所说：无论何种善说，都不是由一种法产生的。任何产生的事物都不是真正存在的，也不会真正地变成产生。就像这样说的。忆念近住等，是指四念住、四正断、四神足。这些与决定胜分相应，并且与所显示的相连。因为这些在资粮道上是修学的，所以成立的是，考虑到安住在不退转地，因此与之前不同地显示。菩提支分之相，是指正念等菩提支分等，这些与见道相连。八支圣道是指正见等，这些与所说的修道紧密相连。这样，如何连接的那些，是按照顺序用其他词语来表示，用自己的意义来表达名称。因此，应当用这三种忆念佛陀特征的道来忆念。与决定胜分相应等不是道的自性吗？佛是果的自性，那么如何通过忆念道来忆念他呢？这没有过失，因为下面将要阐述一切道都是法身的利他事业，为了忆念业的作者，以及佛陀最初是如何证得道的，因为通过菩提而成为菩提，所以要忆念包含道的菩提。
English
Yang! Because there is no object of focus, one cannot attain enlightenment. Thus it is said. By completely perfecting all aspects, one truly accomplishes the ten bhumis, and regarding this. Because even if some of these are lacking, one will not become the master of the ten bhumis, therefore it is said, 'By completely perfecting all aspects.' The third should be regarded as a reason. That is, each bhumi merely has a particular paramita that is more prominent, but when practicing in reality, each bhumi should also be combined with all six paramitas. This also refutes those who say that they will attain complete enlightenment solely through the power of the Prajnaparamita. As it is said: Whatever is the best of speech, does not arise from a single dharma. Whatever arises is not truly existent, nor will it truly become arising. Like that which is spoken. Mindfulness and so forth, refers to the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four legs of miraculous power. These are connected with what is shown as being in accordance with the aspects of definite emergence. Since these are what is studied on the path of accumulation, it is established that, considering that they are placed on the irreversible ground, they are shown differently than before. The aspects of the limbs of enlightenment, refers to right mindfulness and so forth, the limbs of enlightenment and so on, these are connected with what is called the path of seeing. The noble eightfold path refers to right view and so forth, these are closely connected with what is said to be the path of meditation. Thus, how those that are connected are, in sequence, expressed in other words, expressing their own meaning by drawing on the name. Therefore, the characteristics of the Buddha should be remembered by these three types of paths. Are not the aspects in accordance with definite emergence and so forth the nature of the path? If the Buddha is the nature of the fruit, then how can one remember him by remembering the path? This is not a fault, because below it will be explained that all paths are the activity of the Dharmakaya, in order to remember the agent of the action, and how the Buddha first attained the path, because he became enlightened through enlightenment, therefore one should remember enlightenment together with the path.