Tibetan
འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་ བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
Chinese
希求。在未证悟此理之前，是为了承认仅仅是名声而已。色等缘起之法，被称为世俗中真实的自性，这表明显现并不明显。如是所说：因此说无自性，并非否定显现。那么，这种种事物如何不会落入实有之中呢？对此，经中说，应当观察此法本身具有无自性等的体性。这是经中用琵琶求音的比喻来说明的。如果不对琵琶进行调弦等努力，就不会发出声音；如果拆毁琵琶的琴身等，也无法找到声音的实体，最终会断绝。同样，不落入轮回和寂灭任何一方的如来藏，极其深奥，它不仅仅是色等法，也不是舍弃这些而变得没有显现，仅仅是寂灭的法界，因此要彻底舍弃。因此，仅仅是通达这些法的自性，不是他者，也不是此者，就足够了。这样就安住了。如此一来，就像幻化的大象击败另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就能获得解脱。世尊弥勒菩萨也曾在《经庄严论》中说：如幻术师以幻术，击败另一幻术师，谁人见诸法，彼等佛子无我慢。所谓“苦法智忍”，是指确定了见道，即指那一刹那成为主要部分。具有三十六种相，是因为它成为如此众多分别念的对治。生起者，是指产生如此智慧的自性。所谓“于此处顶加行”，是指最初的见道无法轻易地断除如此众多的分别念，而在之后的阶段中，不必费力断除它们，因此在此处断除它们。所谓习气的烦恼，是指分别念。
English
Desire. Until this is realized, it is to acknowledge only what is known. Forms and other dependent origination are called the true nature in conventional truth, which indicates that the appearance is not clear. As it is said: Therefore, I speak of no self-nature, not denying appearance. Then, how can these various things not fall into reality? On this, it is said in the sutra that one should examine this very thing as having the nature of no self-nature. This is illustrated in the sutra by the example of seeking sound from a lute. If one does not make efforts such as tuning the lute, no sound will arise; if one dismantles the body of the lute, one will not find the substance of sound, and eventually it will be cut off. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound. It is not merely form and other things, nor is it the absence of appearance after abandoning these. It is merely the realm of peace. Therefore, one must completely abandon. Therefore, it is sufficient to understand only that the nature of these things is neither other nor this. Thus, it abides. In this way, just as an illusory elephant defeats another illusory elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. The Blessed Maitreya also said in the Ornament of the Sutras: Just as a magician defeats another magician with illusion, those who see all dharmas, those sons of the Buddha have no pride. The so-called "Endurance of the Knowledge of Dharma in Suffering" refers to the definite grasping of the path of seeing, which means that that moment becomes the main part. Having thirty-six aspects is because it becomes the antidote to so many conceptualizations. The one who is born is the nature of the arising of such wisdom. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the subsequent stages, one does not need to strive to eliminate them, so here one eliminates them. The so-called afflictions of habituation refer to conceptualization.
Tibetan
དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་ པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཅོམ་ན་མངོན་དུ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བོའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞག་ཅིང་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ ལུས་པ་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུ
Chinese
彼らの原因とは。ある場合には、先に原因を断つことで潜在的なものが断たれる。たとえば、ターラ樹の先端を切ることで、根の部分がすぐに乾くようなものである。ここでも、ただの分別であり、事物とは関係のない力である。女性などと関係することで、自然に分別が生じるのは、ほとんどの場合、潜在的なものを断たなければ、顕在化して生じるのは、海鳥が空を飛ぶ影が後を追うようなものであり、ニグローダ樹の根から大きく成長するようなものである。縁起とは、色などのものが幻のようなものになったものであり、それらの性質は、虚妄から離れている。それを対象とするというのは、それを踏み台とするからである。定の獅子の威勢とは、菩提心の最初の特徴を以前に示したように、それにまた専念して、その後に時を経て、常に集めた見道の等しくない時にである。このように、現れのある智慧と現れのないものと、分別のある智慧の三つは、見道である。最初は、仏の地の原因と同じである。二番目は、百八の分別を捨てたものである。また、現れのあるものは、寂静の境地に落ちないようにするものである。分別のあるものは、事物世俗の性質、世俗に慣れさせるものである。このように見道は分別があるけれども、長い間、事物に自性がないと信じることによって、言葉に聡い人が鏡などの中に映像を見るように、執着が非常に薄いので、ある人は勝義諦であるとし、その地では煩悩も生じないのである。支えを瞑想する道とは。これは支えでもあり、瞑想する道でもあるので、支えを瞑想する道であり、共通の基盤の集まりである。それでは、それは何の支えであるかというと、すべての功徳が自分と異ならないものの支えであり、これから説明されることから、疫病がすべて尽きて、長い年月を経て息を引き取るように、あらゆる姿で行く者の、幸福を成就する功徳が
English
Their cause is that. In some cases, by cutting off the cause beforehand, the latent tendencies are cut off. For example, like cutting off the top of a Tala tree, the root part quickly dries up. Here, it is merely conceptualization and a power unrelated to things. Where association with women and the like naturally gives rise to conceptualizations, in most cases, unless the latent tendencies are cut off, they manifest and arise like the shadow of a seabird flying in the sky following behind, and like the roots of a Nyagrodha tree growing greatly. Dependent origination refers to forms and the like that have become like mere illusions, and their nature is freedom from elaboration. "Because it focuses on that" means because it makes that a stepping stone. "The lion's majestic absorption" refers to the characteristics of the initial mind of enlightenment, as previously shown, and again, having entered into samadhi on that, later in time, at the time when the path of seeing, which is constantly gathered, is not equally established. Thus, the three, wisdom with appearance, without appearance, and wisdom with conceptualization, are the path of seeing. The first is the common cause of the Buddha's ground. The second is the abandonment of one hundred and eight conceptualizations. Also, that with appearance prevents falling into the realm of peace. That with conceptualization makes one accustomed to the nature of conventional truths, the conventional. Thus, although the path of seeing has conceptualization, due to having believed for a long time that things have no inherent nature, attachment is very thin, like a wise person seeing images in a mirror, so some consider it the ultimate truth, and in those grounds, afflictions do not arise either. The path of meditating on a support is. This is both a support and a path of meditation, so it is the path of meditating on a support, a collection of common ground. Then, what is it a support for? It is the support for all qualities that are inseparable from oneself, and from what will be explained, after all these epidemics have ceased, like breathing out after a long time, the qualities that accomplish happiness for those who go in all forms are