Tibetan
མས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཐ་མ་ནི་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་སྔ་ཕྱིའི་ཆར་ཡང་མི་ལྟ་བར་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལས་འདིར་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་པས་ན་གོ་ཆ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་ན་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གྱོན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་རྒལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བཀའ་ལུང་འདིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མདོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བསྟན་ པ་གང་དག་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་རྒྱུར་བྱས་པ་དག་གིས་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པ་གང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་གདགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན་གོ་སླ་བར་དགོངས་པས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ནི་བསྡུ་བར་མི་རིགས་པས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་འདྲ་བས་ན་ཆེས་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདགས་པ་མཛད་པས་མིང་གི་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་འདོད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་ཅིས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་ཙམ་གྱི་སྤོང་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞིབ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱད་པས་ན་ཚོགས་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ཆོས་དུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་འདི་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོར་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སའི་ཚོགས་དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ན་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སའི་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང། ས་དེ་དག་གི་རྟགས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བས་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་ཤེས་སྲེག་མེ་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གང་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་སློབ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་དད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དབྱེའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ས་གནག་ཞིག་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཤས་ཆེ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པས་ནི་ས་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བསམ་དང་ཕན
Chinese
是母亲。最后的修持是修持全部无余地合为一体，不观前后的次第。应当知晓，这是因为一切相瞬间证悟的最初结合。所谓的盔甲修持，是指三种精进与盔甲结合，以及利益有情之事。此处应当知晓盔甲精进的自性。盔甲也是以心坚固地修持三十六种波罗蜜多，由于其不相违背的方面不相违背，所以与盔甲相合。因此，为了稳固地穿戴盔甲而成就一切，所以首先宣说了它。如云：成办所需智者能忍耐，艰难之事亦能无难越。又问：那是多少呢？答：六组六个如实说。这句圣教表明三十六个与经部相符。对此，阿阇黎说，所宣说的任何归纳都将成为理解的支分。例如，在宣说“色”时，通过对因和因所作的区分来宣说。任何广为宣说的，都是为了理解归纳。例如，“任何色都是五蕴”或者“蕴”。又如，圣解脱部阿阇黎将《胜母经》的众多章节归纳为八章。此处也是考虑到将三十六个归纳为六个更容易理解，所以说盔甲修持是六种。因为没有一些理由是不适合归纳的，所以说与布施等六者相合。因为依赖布施的六种波罗蜜多，在那时是从其因中产生，并且只是从修持中分离出来，所以从一个因中产生是相似的，因此非常相合。其他是为了不迷惑所化众生对法的各种区分。世尊如是安立，因此名为法相合，其自性只是六波罗蜜多。如果完全施予声闻等
English
is the mother. The final practice is to practice the entirety without exception as one indivisible entity, without looking at the order of before and after. It should be known that this is because it is the initial union of knowing all aspects in an instant. The so-called armor practice refers to the three types of diligence combined with armor, as well as the activities of benefiting sentient beings. Here, it should be understood as the nature of armor diligence itself. Armor is also the mind firmly establishing the practice of the thirty-six perfections, and because its non-contradictory aspects do not contradict, it is in accordance with armor. Therefore, in order to accomplish everything by firmly wearing armor, it is first taught. As it is said: Those skilled in accomplishing what is needed can endure, and even difficult things can be overcome without difficulty. Furthermore, if asked how many that is, the answer is: Six sets of six are explained as they are. This statement of scripture shows that the thirty-six are in accordance with the sutras. Regarding this, the teacher said that any condensed teachings will become a branch of understanding. For example, when teaching about "form," it is taught by distinguishing between the cause and what is made by the cause. Any teachings that are extensively expanded are for the purpose of understanding the condensed teachings. For example, "any form is the five aggregates" or "aggregates." Also, like how the venerable Vimoksha-sena condensed the many chapters of the Sutra of the Mother of the Conquerors into eight chapters. Here too, considering that it is easier to understand if the thirty-six are condensed into six, it is said that the armor practice is six types. Because it is not appropriate to condense without some reason, it is said that it is in accordance with the six, such as generosity. Because the six perfections that rely on generosity arise from their cause at that time, and are only separated from the practice, it is similar in that they arise from one cause, and therefore are very compatible. Others are in order to not confuse the various distinctions of the Dharma for those to be tamed. The Bhagavan established it as such, therefore it is called name-agreement, and its nature is only the six perfections. If it is completely given to the Shravakas, etc.
Chinese
我認為那怎麼能變成到彼岸呢？所謂的「進入的證成」，是指獲得進入法界之後的證成之義，在那之後僅僅是意願的捨棄。從這個意義上考慮，導師吉祥佛智說，發願菩提心是所有世俗之人的，而進入菩提心是從初地極喜地開始的。所謂的「具有不執著」，是指不執著於內空性等等，也不執著於常、樂、我、淨、空性、相、願、時、界、有漏和有為界與無為界，也不執著於它們不存在。所謂的「為了…而做」，是指為了空性、菩提分法以及不共佛法等等，也就是為了無學之法，修習以前長期串習的事物。通達一切相是緣於果而進入的意思。所謂的「如此進入之後」，是指生起見道。所謂的「生起資糧道」，是指生起修道，這裡因為圓滿了成佛之因的資糧，所以是資糧，實際上是多種法的意義。因此，從最初業者的地到殊勝道之間都是資糧，但在這個修道中，因為以有能力和力量的方式緣於法的增長，所以對此而言，成為資糧之主，因此被稱為資糧。在智慧資糧中說了二十種空性，有些人說，這裡主要顯示的是道的階段的智慧，而沒有主要顯示果的智慧，如明鏡般的智慧等等。聖解脫軍的面前說，那些也應該在此引用並陳述，這二十種空性是與平等性智如明鏡般的智慧等相關的差別。所謂的地的資糧，如果想要詳細理解這裡的地之資糧，那麼地的定義、地的分類、自性、大小的性質以及完全的…
English
I think how can that become going to the other shore? The so-called "entering accomplishment" refers to the meaning of accomplishing after obtaining entry into the realm of Dharma, and after that it is merely the abandonment of intention. Considering this meaning, the teacher Glorious Buddha-wisdom said that the aspiration Bodhicitta is for all worldly people, while the entering Bodhicitta begins from the first ground, the Joyful Ground. The so-called "having non-attachment" means not being attached to inner emptiness and so on, and also not being attached to permanence, happiness, self, purity, emptiness, characteristics, wishes, time, realms, defilements, and conditioned and unconditioned realms, and also not being attached to the fact that they do not exist. The so-called "doing for the sake of..." refers to emptiness, the Dharmas of the Bodhi- पक्ष Dharmas, and the non-common Buddha Dharmas, etc., that is, for the sake of the Dharmas of no more learning, cultivating the things that have been familiar for a long time. Knowing all aspects is the meaning of entering by focusing on the result. The so-called "after entering in this way" refers to generating the path of seeing. The so-called "generating the path of accumulation" refers to the arising of the path of cultivation, here because the accumulation of the cause of Buddhahood is perfected, so it is accumulation, in reality it is the meaning of many Dharmas. Therefore, from the ground of the first practitioner to the excellent path, it is all accumulation, but in this path of cultivation, because it focuses on the increase of Dharma in a powerful and capable way, therefore, for this, it becomes the master of accumulation, hence it is called accumulation. In the accumulation of wisdom, twenty emptinesses are mentioned, and some say that here mainly the wisdom of the stage of the path is shown, and the wisdom of the result, such as mirror-like wisdom, etc., is not mainly shown. In the presence of the noble Liberation Army, it is said that those should also be quoted and stated here, these twenty emptinesses are the differences related to the mirror-like wisdom of equality and so on. Regarding the so-called accumulation of grounds, if one wants to understand the accumulation of grounds here in detail, then the definition of ground, the classification of ground, the nature, the properties of large and small, and the complete...