Tibetan
མི་བརྗོད་དེ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་ལྟར་དེའི་དབྱིངས་ཀྱང་ད་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པས་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེའི་མཚན་གཞི་གང་ལ་གདགས་ཤེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱི་རབ་དགའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གཞན་གྱི་མིང་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ན་ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་རྟོགས་པའི་རིམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞག་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྷའི་རིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་མཐོ་དམན་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཐ་མ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དག་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་སོ། །དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལས་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ད་ནི་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མན་ངག་བཟུང་བདེ་བ་འདི། ལས་ནི་དོན་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འདིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐབས་སླ་བའི་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་གང་ཞེན་སྙམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་བསྡུས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་གཟུང་བ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅེས་རྟོག་པ་ལ་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་འདོད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་འདི་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟར་བཤད་པའོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་སྔར། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བཞེད་ནས། དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོར་བསྟན་པས་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་སར་བསྟན་པའི་རྟ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱིས་དོན་རྒྱས་པ་རྣམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སྐྱེས་བུ་རྟའི་ཁ་ལོ་བ་ཡང་དཀྱུས་ཀྱིས་སྔར་མཐོང་བས་སེམས་སྟོབས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྟ་ཚར་གཅོད་པ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཉི་གའི་མཐར་སྦྱར་རོ། །མདོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་བསྡུས་པའི་
Chinese
因为不可言说，执着各异的缘故。同样，诸法和它的法界也应如此看待。如果很好地见到那个意义，就像一切法是无边无际一样，它的法界也无法从这些之外去确定，所以才说它是周遍行思择的体性。那个体性的所依是什么呢？说是极喜地。因为在第一地是那样领悟的，具有那个体性，所以在后得的智慧中，自性是见到法界，生起欢喜，所以才那样称呼它。对于菩提是近的，见到利益有情，生起极大欢喜，所以之后才说极喜。这样说只是安立了其他意义的名称而已。如果那样领悟法界，为什么没有成佛呢？因为对如来作供养的事业，在恒河沙数劫中去做等等，福德资粮没有圆满的缘故。其他那些人领悟法界，仅仅是作为安立为超世间的理由而已。那个如实，如其所有，是唯有圆满正等觉才有的不共见。如果那样做了，我的如来藏极其微细，难以见到，而且深奥，即使是十地的菩萨们也没有见到过。这样说也算是很好地引用了。等等的“等”字包括了第二地离垢地等等。所谓领悟那些的次第，那些地的次第仅仅是自己领悟而已，没有其他形象，像天界等等那样有高低之分。所谓现证一切种智，是需要的还需要。所谓一切种智，是如最后所说，以及从相和体性中所说的那样。现证它，是从一刹那的现前圆满菩提中所说的那样的四刹那。由它现证的那个本身就是需要的需要，是...
English
Because it is unspeakable, and grasping is different. Similarly, all dharmas and their realms should be viewed in the same way. If that meaning is seen well, just as all dharmas are boundless, its realm cannot be determined apart from these, so it is said to be the nature of pervasive contemplation. What is the basis of that nature? It is said to be the Joyful Land. Because it is understood that way on the first ground, and because it possesses that nature, in the subsequent wisdom, the self-nature is seeing the realm of dharma, and joy arises, so it is called that. It is close to enlightenment, and seeing the benefit of sentient beings, great joy arises, so it is said to be extremely joyful afterwards. Saying this is just establishing the name of another meaning. If the realm of dharma is understood in that way, why has one not become a Buddha? Because the work of making offerings to the Tathagata, doing it for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, etc., the accumulation of merit is not complete. Others' understanding of the realm of dharma is only a reason for establishing it as transcendent. That which is as it is, as it is, is the uncommon vision of only the perfectly complete Buddha. If it is done that way, my Tathagatagarbha is extremely subtle, difficult to see, and profound, even the bodhisattvas of the ten bhumis have not seen it. Saying this can also be considered a good quote. The word "etc." includes the second ground, the Immaculate Ground, etc. The so-called order of understanding those, the order of those grounds is only understood by oneself, there is no other image, like the heavens, etc., there is no high or low distinction. The so-called manifest realization of all-knowingness is the need of the need. The so-called all-knowingness is as stated in the last section, and as stated from the aspects and characteristics. Manifestly realizing it is the four moments as stated from the perfect enlightenment in one moment. That which is manifested by it is the need of the need, is...
Chinese
具有圆满且卓越的果实，是任何事物都无法比拟的自性。现在，为了阐释作为成就此目的之因，先行之偈颂的必要性。使所化众生易于理解，是著书的必要性。如此连结，此易于掌握之口诀，其作用是易于理解意义。仅凭此，便能轻易理解诸佛母之义，因此具有易于理解之必要。若问何为诸佛母之义，则需提及菩提心与修行等特征。 菩提心涵盖了所有三种行为方式，而修行则仅指修行的行为。因此，这两个特征概括了证悟的精髓。这些正是为了揭示那些渴望证悟和获得般若波罗蜜多之意义的人们。若进一步思考为何要生起证悟的渴望，则应如前所述，为了实现必要性中的必要性，而渴望证悟和获得它。这是按照意义的顺序进行阐述的。如是阐述，如前所说：“必要性与所含之义”，从中阐述了必要性等。现在，为了阐明所含之义，决定进行解释。如此陈述关联等，为了使所化众生易于理解等。首先阐述概要，就像在常规道路上，马可以不受阻碍地奔跑一样，之后详细的内容也不会混淆。因此，才说为了易于理解。对论典的意义进行区分，也因为不混淆而易于阐述。这意味着，即使是讲解者，如果首先理解了意义，就像骑手事先在常规道路上见过，也会变得更有信心，并且能够驯服马匹。观看之后，这两个词都加在句末。经部，根据释论，最初的两个偈颂概括了八种事物。
English
It possesses the nature of having a complete and excellent fruit, which is unmatched by anything else. Now, in order to explain the necessity of the preceding verses, which serve as the cause for achieving this purpose. Making it easy for the disciples to understand is the necessity of writing the treatise. Thus connected, this easy-to-grasp oral instruction, its function is to easily understand the meaning. By this alone, one can easily understand the meaning of the Mothers of the Buddhas, therefore it has the necessity of being easy to understand. If one asks what is the meaning of the Mothers of the Buddhas, then one needs to mention the characteristics such as Bodhicitta and practice. Bodhicitta encompasses all three modes of conduct, while practice refers only to the conduct of practice. Therefore, these two characteristics summarize the essence of realization. These are precisely to reveal the meaning of the Prajnaparamita for those who aspire to realize and attain it. If one further contemplates why one should generate the aspiration for realization, then, as mentioned before, in order to achieve the necessity within the necessity, one aspires to realize and attain it. This is explained according to the order of meaning. As explained in this way, as previously stated, "Necessity and the meaning contained," from which the necessity and so on are explained. Now, in order to clarify the meaning contained, it is decided to explain. Thus stating the connection and so on, in order to make it easy for the disciples to understand and so on. Explaining the outline first, just as on a regular road, a horse can run without obstruction, the detailed content later will not be confused. Therefore, it is said to be for the sake of easy understanding. Differentiating the meaning of the treatise is also easy to explain because it is not confusing. This means that even the commentators, if they first understand the meaning, just like a rider who has seen it beforehand on a regular road, will become more confident and able to tame the horse. After viewing, both of these words are added to the end of the sentence. Sutra, according to the commentary, the first two verses summarize the eight things.