Tibetan
སྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་བྱིན་གྱི་བརླབས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རྫོགས་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉན་པ་པོའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་བྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐར་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསླང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ ཚེགས་ཆེན་རྙེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་དག །རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་རྟག་གཏོང་ན། །ཆོས་ཡངས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་བྱེད་ཚེགས་ཆེན་རྙེད་མིན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་བཏང་ཡང་ཟད་མེད་འཕེལ་འགྱུར་བ་ལྟ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། བྱམས་པ་སུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་བས། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བཞག་ན། བྱམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་དག་རིན་ཆེན་བྱུར་བུར་བཀང་ཡས་ཏེ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཅིག་སེམས་ཅན་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དེས། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་ལ། །གང་གཱའི་ཆ་དང་གྲངས་སུ་མི་ཕོད་ན། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་སེམས་ལ་གལ་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པས་ནི། ཆེས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་རྒྱས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྨྲ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདུད་ཀྱི་ལས་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་མོད་ཀྱི། གང་གིས་སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྙེད་ན་ནི། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བློས་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། གང་དག་གིས་དེ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་བས་གནས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་མོས་ཀྱང་ཡུམ་འདིའི་དོན་རིམ་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་ཁྱད་པར་དག་གོ་ནས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་པ།
Chinese
供养完毕后，将胜生母的精华完全归纳，作为梦法的口诀来宣讲。在梦境中显现，也因具有不可思议的加持力而应深信不疑。这是为了显示至尊所说的未圆满之行，依仗誓言的力量。如是简要地阐述了听法者的行为。现在讲述说法者的行为：菩萨们首先说法时，应生起大悲心，上师应毫无保留地施予佛法。为了主要阐述这两个要点，《圣妙吉祥幻化经》中也说：“说法者若不对听法者生起大悲心，也是魔业。”又说：“即使听闻甚多，也因害怕他人知晓，上师对佛法有所保留，这也是魔业。”此外，应以大悲心的缘故，不涉及物质利益地宣讲佛法，为了避免之前所说的成为魔业。在《圣解深密经》中也说：“为了欲望而宣讲正法者，他们舍弃欲望而又重新获取，那些沉醉者没有解脱，即使获得珍贵的佛法，也会像乞丐一样流浪。”《圣妙法莲华经》中也说：“不应向眷属索取哪怕是一点点东西。”胜生母自身也说：“甚至连‘好’这个词也不想要。”应遵循这些教诲。此外，圣慈氏菩萨面前说：“依赖者们以生命和受用，历经艰辛获得，却没有意义。以极喜之心，对众生的痛苦广行布施，恒常施舍。佛法广阔，利益一切众生，无需历经艰辛获得。即使完全施舍，也不会耗尽反而会增长，更何况只看一眼呢，还用说什么呢？”《慈氏请问经》中也说：“慈氏，谁以三千大千世界，如恒河沙数般的七宝
English
After completing the offerings, the essence of the Victorious Mother is fully summarized and taught as the dream yoga instructions. Manifesting in the dream state is also worthy of belief because it possesses the inconceivable power of blessings. This is to show the power of the vow relied upon by the incomplete conduct spoken of by the venerable one. Thus, the conduct of the listener is briefly explained. Now, the conduct of the speaker is explained: Bodhisattvas should first generate great compassion when teaching the Dharma, and the teacher should bestow the Dharma without reservation. In order to mainly explain these two points, the Sutra of the Miraculous Manifestation of Holy Manjushri also says, "If the teacher does not generate great compassion for the listeners when teaching the Dharma, it is also the work of Mara." It also says, "Even if one hears much, if the teacher withholds the Dharma for fear that others will know, it is also the work of Mara." Furthermore, the Dharma should be taught without being involved in material gain for the sake of great compassion, in order to avoid becoming the work of Mara as previously stated. In the Sutra Unraveling the Intentions, it also says, "Those who teach the sacred Dharma for the sake of desire, they abandon desire and then take it back. Those who are intoxicated have no liberation, even if they obtain the precious Dharma, they will wander like beggars." The Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma also says, "One should not ask for even a little from the retinue." The Victorious Mother herself also says, "One should not even want the word 'good'." One should follow these teachings. Furthermore, the Holy Maitreya said, "Those who rely on life and enjoyment, they obtain them with great difficulty and they are meaningless. With a joyful mind, giving to the sufferings of sentient beings is a great and constant giving. The Dharma is vast, benefiting all beings in every way, and is not obtained with great difficulty. Even if one gives completely, it will not be exhausted but will increase, let alone just looking once, what need is there to say?" The Sutra Requested by Maitreya also says, "Maitreya, who with the three thousand great thousand worlds, like the sands of the Ganges, of the seven precious jewels
Chinese
以充满（供品），胜过向如来、应供、正等觉的诸佛作供养。如果以慈悲心将一句偈颂置于他人相续中，那么与此慈悲的功德聚相比，先前的功德聚连百分之一也无法接近，千分之一，百万分之一，亿分之一，亿万分之一，乃至数量、部分、计算、比喻、原因都无法比拟。如经云：何人以恒河沙数世界，满盈珍宝供养诸如来，若人以一偈，饶益诸有情，前施之福德，于此不及彼，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻亦莫及。如是。同样在《胜母经》中也说：菩萨以自身平等和思维等如理作意，能使布施等功德增长广大。此外，还应将与《分别说理》中所说的入门行为联系起来。这简要地揭示了对宣说和听闻《胜母经》者，远离业的方便。如此，在总结意义的阶段，通过所要讲述的内容，进入到无遗地显示诸佛之母的意义。现在，我们将讲述一些难以理解的支分意义。如果有人遵循先前所说的，并找到善知识的引导，那么他就能毫不费力地通过智慧理解一切。而那些没有找到善知识的人，即使困难重重，即使时间漫长，也很难依次理解这部经的意义，除非是那些先前已经正确学习过，或者受到尊胜圣者文殊等殊胜天神的加持者。 总结意义全部显示。
English
Filled with (offerings), it surpasses making offerings to the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. If one places a single verse of compassion in the continuum of another, then compared to this accumulation of merit of compassion, the previous accumulation of merit cannot even approach one percent, one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one hundred trillionth, or even in number, part, calculation, analogy, or cause. As it is said in the sutra: "If someone fills worlds as numerous as the sands of the Ganges with jewels and offers them to the Buddhas, if someone gives a single verse to benefit sentient beings, the merit of the former offering does not reach even one percent, one thousandth, or even calculation or analogy of the latter." Thus. Similarly, in the "Victorious Mother Sutra," it is also said that a Bodhisattva, through his own equality and thinking, such as proper attention, can cause the merit of giving, etc., to increase greatly. Furthermore, one should also relate to the entering actions as described in the "Explanation of Reasoning." This briefly reveals the means of separating from karma for those who speak and listen to the "Victorious Mother Sutra." Thus, in the stage of summarizing the meaning, through the content to be told, one enters into showing the meaning of the Mother of the Buddhas without omission. Now, we will tell some of the branch meanings that are difficult to understand. If someone follows what was said before and finds the guidance of a virtuous teacher, then he can understand everything without difficulty through wisdom. But those who have not found a virtuous teacher, even if there are many difficulties, even if the time is long, it is very difficult to understand the meaning of this sutra in sequence, unless they are those who have previously studied correctly, or those who have been blessed by the special gods such as the venerable noble Manjushri. The summarized meaning is completely shown.