Tibetan
ང་ཐ་དད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་དེ་འཕགས། གཞན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གིས། །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཤད། རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང༌། ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། ཞེས་བསྟན་པའི་གླགས་ཀྱང་ངེ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་མཉན་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འོས་པར་སྤང་ངོ༌། །སྤྱོད་པའི་གཉེན་ པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། རེ་རེའི་ཡང་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་སྟེ་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་སྣང་བས་ནའམ། ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་ནི་དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལའང་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་གྲངས་སུ་བགྲང་བའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས་པའི་སྣག་ཚས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་འདྲི་བར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་གང་དག་ལས་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིས་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཁ་ཏོན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེང་སང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རབ་ཏུ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་འཕན་མེད་པར། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོ་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་གུས་མནོས་ནས། ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་ བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་ནི་གཉི་གའི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ནི་དགུར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟོགས་དང་ཞི་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དག །མདོར་ན་དོན་ནི་རྣམ་བཞིར་འདོད། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤེས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་དོན་སྨོས་ཕྱིར་མདོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་དང༌། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །ལྟུང་དང་འབྱུང་དང་ལྡང་བ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །རྣམ་པར་ངེས་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་རྗེ་བཙུན་འབུམ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུམ་འདི་ཉིས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ནི་གཞུང་གཞན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འདི་ལ་མ་གུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་དེ་གནས་མིན་ལ་སྐྲག་པ་གདུང་བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཕུང་ཆེན་བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་དུ། །རིགས་མེད་གྲོགས་ངན་དགེ་སྔོན་མ་བསགས་བློ་མ་སྦྱངས། །ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ནི་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ལྟུང༌། །ཞེས་གཟུངས་ལ། བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་ལྟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལས་ཆེས་ཡུམ་འདི་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་རུངས་སོ། །ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་པར་ བསྟན་པ་དག་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་ཏེ་དང་པོ་ནི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འདི་དམན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན་པས་ན། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རི་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མངོན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་སྣོད་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག །འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་ན། བདེ་གཤེགས་འདི་ན་བཞུགས་སྣམ་བྱེད། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ། །རི་རབ་རྩེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙམ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཞན་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་རྨད་རེ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དེའི་དང་པོ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པའོ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཉིས་པ
Chinese
如果我和法界不同，怎么会不变为两个部分？如果我和法界没有不同，那么即使证得菩提，又怎么会比普通众生更殊胜？另外，对于烦恼已尽的比丘：如果轮回能够彻底逆转，那么圆满的佛陀们，为什么不讲述它的造作呢？如果造作存在，必定会执持于转变的见解。这样就存在了被指责的漏洞。因此，像这种成为毁灭自他的手段的恶见之大寺庙，不应成为智者们听闻之处，应当舍弃。名为对治行的是指贪欲的行持等四种根本的行持，以及每一种再分出来的八万四千种行持。成为这些对治的是大雄的全部法轮，其中法主要指教法。法轮之所以称为法轮，是因为它显现为转移到所化众生的相续中，或者因为是集合之义，所以是法轮，语源与这些相近。全部是指八万四千法蕴，那么一个法蕴的量有多少呢？它是以偈颂形式表达的空性。每一偈都有三十二个字。这样，所有法蕴就有八百四十万亿个偈颂。这里暂时按照共同的数量来计算。以无上大乘的角度来说，胜妙稳固的大象也只能用值得敬重的墨水抄写一个法蕴。如果这样，那么哪些经中说圣天以五千头幼象来敬重的经卷会被念诵，这也才是合理的。既然有如此多的法蕴，为什么现在在赡部洲不常见到呢？有些是在其他世界中流传，而另一些则主要在龙族居住的地方流传。教法珍贵如宝，殊胜且无害，无论何种清净之理，龙族中那些高昂头颅的大人物们，都将其视为顶上的庄严。
English
If I am different from the Dharmadhatu, how would it not become two parts? If I am not different, then even having attained enlightenment, how would that be more superior than ordinary beings? Furthermore, for a monk who has exhausted afflictions: If cyclic existence could be completely reversed, then why do the complete Buddhas not speak of its creation? If creation exists, one will definitely hold onto the view of transformation. Thus, the loophole of being criticized remains. Therefore, such a great monastery of evil views, which becomes a means of destroying oneself and others, should not be a place for the wise to listen to, and should be abandoned. What is called the antidote to conduct refers to the four root conducts such as conduct towards desire, and the eighty-four thousand that are further divided from each one. What becomes the antidote to these is the Great Hero's entire wheel of Dharma, where Dharma mainly refers to the teaching. The reason why it is called the wheel of Dharma is because it appears to be transferred to the minds of those to be tamed, or because it is the meaning of assembly, so it is the wheel of Dharma, the etymology of which is close to these. All means the eighty-four thousand aggregates of Dharma. So how much is the measure of one aggregate of Dharma? It is emptiness expressed in the form of verses. Each verse has thirty-two letters. Thus, all the aggregates of Dharma have eight hundred and forty million trillion verses. Here, it is temporarily calculated according to the common number. From the perspective of the unsurpassed Great Vehicle, even a great and stable elephant can only copy one aggregate of Dharma with ink worthy of respect. If so, then it is also reasonable that the scriptures which say that Aryadeva recites the scriptures to be revered by five thousand young elephants will be recited. Since there are so many aggregates of Dharma, why are they not commonly seen in Jambudvipa these days? Some are circulating in other world realms, while others are mainly circulating in the places where the Nagas reside. The teaching is precious like a jewel, excellent and harmless, whatever pure principle there is, the great ones among the Nagas with their heads held high, regard it as an ornament on their heads.
Chinese
以恭敬心领受后，能消除大地深处的黑暗，如是宣说。这些法蕴也安立为三藏，即经部、以歌咏宣说的部类、授记部、偈颂部、自说部，这些都摄于声闻圣者的经藏中。传记部、譬喻部、如是事部、本生部及其眷属，则摄于律藏中。极其广大的部类和稀有部类，则被认为是菩萨的经藏。断定部则摄于二者的阿毗达磨藏中。这些藏也可是三藏或二藏。藏可以是三或二，因摄集之故，因而认为有九种原因。即从习气、证悟、寂静、殊胜的证悟中解脱。经、法、律，总而言之，认为有四种意义。具慧者知晓此理后，能获得一切种智。因宣说处所、体性、法义，故为经。因显现、再三、降伏、证悟，故为阿毗达磨。因堕罪、生起、还净、决定生起、补特伽罗、制立、善分别、种种决定，故为律。如是说。其中，如胜者之境的圣者莲花等，这些都应知是摄于大乘藏中菩萨的经部极其广大的部类中。对此般若波罗蜜多作供养和赞颂等，比供养其他经典更能积累殊胜的福德，而对此不敬者，其罪过也同样不可估量。如云：众生于非处生畏惧，成为痛苦之因。积累巨大非福德，历经漫长时日。无种姓、恶友、未积累善根、未调伏心智。对此法生畏惧，此乃大事，由此而堕落。如是于陀罗尼中说：小慧者听闻后，便会舍弃此法。舍弃后，成为无依怙者，堕入无间地狱。
English
Having received it with reverence, it eliminates the darkness dwelling in the depths of the earth, as it is taught. These aggregates of Dharma are also established as the three pitakas, namely the Sutra Pitaka, the section spoken in song, the section of prophecies, the section of verses, and the section of self-utterances, which are all included in the Sutra Pitaka of the noble Shravakas. The section of biographies, the section of parables, the section of such events, and the Jataka tales with their retinue, are included in the Vinaya Pitaka. The extremely extensive sections and the wondrous sections are understood to be the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas. The section of definitive statements is included in the Abhidharma Pitaka of both. These pitakas can also be three or two pitakas. The pitakas can be three or two, and because of the collection, it is considered to have nine causes. That is, it liberates from habit, realization, peace, and supreme realization. Sutra, Abhidharma, and Vinaya, in short, are considered to have four meanings. Having known this, the wise one attains omniscience. Because it speaks of places, characteristics, and Dharma meanings, it is Sutra. Because of manifestation, repetition, subjugation, and realization, it is Abhidharma. Because of downfall, arising, restoration, definite arising, individuals, establishment, good distinction, and various determinations, it is Vinaya. Thus it is said. Among these, such as the noble lotus of the Victorious Realm, these should be known to be included in the extremely extensive section of the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas in the Mahayana Pitaka. Making offerings and praises to this Prajnaparamita accumulates far more excellent merit than offering to other scriptures, and disrespecting it also has immeasurable faults. As it is said: Beings fear in the wrong place, becoming a cause of suffering. Accumulating great non-merit, for a long time. Without lineage, bad friends, not accumulating merit, not taming the mind. Fearing this Dharma, this is a great matter, and one falls from it. Thus it is said in the Dharani: The small-minded one, having heard this, will abandon this Dharma. Having abandoned it, becoming without refuge, that one falls into Avici hell.
Chinese
说是，并且做了无间罪，因此抛弃此母是不可以的。如是于广大之佛母中开示。所谓“无余一切周遍作”者，有说最初于鹿野苑为圣者憍陈如等转四谛法轮，此乃下劣之法轮。其后于王舍城鹫峰山宣说显示心要及现观义之法轮，此乃依于密意而说之第二法轮，故诸天子言：奇哉！于瞻部洲见有第二法轮转。其后于喜马拉雅山等地，以分别三自性之法相，而安立法相部，转显示决定义之法轮，故云此乃无余一切周遍之法轮。彼等如是说是不善说，何以故？大雄世尊非如是次第说法，如于圣者如来生起经中亦云：种姓之子，如来等现证菩提后，入于名为佛陀极善现证之等持，入于极善现证佛陀之等持后，随即有情之数量有多少，其身亦将周遍安住。身之数量有多少，其语、意亦将周遍安住。又于其他经中云：奇哉！王子汝观视，所有瞻部洲一切处，善逝皆于此中作事业，我等皆作是念：善逝在于须弥山顶。于其他世界中，佛陀甚奇稀有哉！如是说，广大者当知于圣者三十三天经。又诸天子所宣说之第二法轮，其最初者为何？谓为圣者憍陈如等所说耶？谓于三部生佛之经中，菩提亦为第二。