Tibetan
ཕལ་པ་སྦྱངས་ནས། སྐབས་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ། སྐབས་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། སྐབས་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཡང་དེ་ཡན་ཆད་རིགས་ལ་གནས་ཤིང་འཇུག་པ་དང༌། རང་གི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་དང༌། སྐབས་ལྔ་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་སྤངས་ནས། ཡང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། ཚོགས་དང༌། སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ལམ་དེ་གཉིས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་ནས། ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐབས་ལྔ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྐབས་བདུན་པས་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལམ་དེ་དག་ཐབས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་དག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་པ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ཅིག་ཅར་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལམ་ལྟོས་པར་འཐོབ་པ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དགུ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་བྱེད་པས་གདམས་ངག་བསྟན་ཏོ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སླར་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྔར་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གསུམ་དང༌། སྐབས་བརྒྱད་པ་རིལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང༌། སྐབས་དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་ལམ་སྤྱིར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་ མཚན་ཉིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། ཞེས་ལམ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་སྐབས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ད་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོར་སྐབས་ཀྱི་བསྡུ་བ་གཞན་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་མ་ལུས་པར་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་བྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །སྐབས་བཞི་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འདྲིས་པའི་སྐབས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །སྐབས་ལྔ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པས་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཡང་སྐབས་དྲུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་བདུན་པ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པའི་དབང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུད་པར་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་གོ་རི་མས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་པ་ཉིད་དྲང་པའོ། །ཡང་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཅིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཙམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དག་གིས་སྐབས་མཐའ་དག་དེར་བསྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་ནི་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་གི་སྐབས་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་དག་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་འབྲས་བུ་ནི། །མདོར་བསྡུས་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། ། ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རིམ
Chinese
修习凡夫位后，生起与第四品所说的解脱分相应的功德，以及与第一品所说的决择分相应的功德和加行，并修习第四品和第五品所说的加行道，获得它们的证相后，再于此之上安住于种姓并进入，舍弃自身品中所说的以及第五品见道之分别念，再舍弃自身品之修道和资粮，以及第五品中所说的分别念，修习此二道各自之体相、自性和证相后，再完全修习第六品，之后将第五品所说的殊胜修道为主，第七品仅以实事所说的具有体相且具有决定生起之证悟体性的道圆满，于一切道之方便中，菩提心、种姓、诀窍、所缘、目的、功德和过患等，也共同地随其所应地结合。这是第八品中道智之品之总摄。现在，以前说“一切种智是示现一切现观之所依”等语，第八品中将一切种智之品作一个总摄而同时宣说。略言之，一切种智并非由因道所能获得，故宣说其因，总摄一切道，以十九菩提心宣说为因之体性。又以诀窍使之成熟，故宣说诀窍。又以诀窍善加摄持者，是与决择分相应者，故宣说之。与决择分相应者是安住于种姓者，故宣说种姓之差别。对于安住于种姓者，则宣说所缘和目的。又再次以其他方便宣说加行道加行之证悟。又以前宣说见道和修道，以及进入殊胜道之体性，和资粮与决定生起之证悟等。其果是最后之三菩提心，和完全宣说第八品，而第六品是
English
Having practiced the ordinary stages, generate the qualities that correspond to the liberation aspect taught in the fourth chapter, as well as the qualities and application that correspond to the definitive aspect taught from the first chapter. Practice the path of application taught in the fourth and fifth chapters, and having obtained their signs, then abide in and enter the lineage beyond that. Abandon the conceptualizations of the path of seeing in the fifth chapter, as well as what is taught in one's own chapter. Then abandon the path of meditation and accumulation of one's own chapter, as well as the conceptualizations taught in the fifth chapter. Practice these two paths with their respective characteristics, definitions, and signs. Then completely practice the sixth chapter. After that, make the special path of meditation taught in the fifth chapter the main focus, and the seventh chapter, which only teaches the object, perfects the path with its aspects and the nature of realization that necessarily arises. In all the methods of those paths, combine the generation of bodhicitta, lineage, key instructions, object of focus, purpose, qualities, and faults in a common and appropriate manner. This is a summary of the chapter on the knowledge of the path from the eighth chapter. Now, as it was said before, "The omniscient one is the one who takes responsibility for closely representing all realizations," and in the eighth chapter, the chapter on the omniscient one is taught all at once as a single summary. Briefly, since the omniscient one is not obtained by relying on the cause path, its cause is taught, summarizing all the paths, and the nineteen bodhicitta are taught as the nature of the cause. Moreover, the key instructions are taught because they cause it to ripen through key instructions. Furthermore, what is well grasped by the key instructions is what corresponds to the definitive aspect, so that is taught. What corresponds to the definitive aspect is what abides in the lineage, so the distinctions of the lineage are taught. For those who abide in the lineage, the object of focus and purpose are taught. Again, the realization of the application of the path of application is taught by other means. Furthermore, the previous seeing and meditation, as well as entering into the nature of the special path, and the realization of accumulation and definite arising are taught. The result of that is the last three bodhicitta, and the complete teaching of the eighth chapter, while the sixth chapter is...
Chinese
为了获得果实，通过极度熟悉来将道路普遍结合起来。这样，有些是遍知的原因。有些是从第七个阶段开始显示的形态和特征。有些是本体、分类和事业。有些是通过其他果实来特别显示的。因此，在遍知的时候，所有阶段都包含在内，所以从下面要讲的内容来看，遍知本身就是道路。教导说，从这之中讲了什么？只是显示了唯一的道路以及果实。这是在遍知的时候，所有阶段都被完全包含的方式。现在顺便显示的是，本质上显示了阶段的其他集合，暂时前三个阶段是听闻和思维的智慧的阶段，没有遗漏地被引导到那些阶段中，需要净化，这是第一个。在第四个阶段，如何熟悉的被归纳为三个阶段，需要通过修习的智慧来熟悉，这是第二个。第五个阶段是由于修习稍微完成而显示的，这是第三个。再次，第六个阶段是使之非常长久地熟悉，这是第四个。同样，第七个阶段是由于长期熟悉的缘故，自然而然地成就，在一瞬间收集，成为最终的，这是第五个。第八个是果实，这是第六个。这是从将要讲解的内容中，特征、它的结合、它的殊胜、它的次第和它的究竟、它的成熟，是其他意义的集合，有六种。这样教导才是正直的。再次，前三个阶段是需要知道什么的仅仅是对象，通过听闻和思维，以将所有阶段混合在那里的方式来使之熟悉。剩余的四个阶段是通过良好地修习来成为瑜伽，同样，最后的阶段是果实，因此以简略的方式来说，只有三个阶段。因此，对象的因是三个，结合是四个的自性，法身、事业和果实，是其他的简略，有三种。这样，教导的意义就在这里讲述了。同样，遍知等三种是从最初的业者之地开始，直到见道和修道的中间逐渐。
English
In order to obtain the fruit, the path is universally combined by becoming extremely familiar. Thus, some are the cause of omniscience. Some are the forms and characteristics shown from the seventh stage. Some are the essence, classification, and activities. Some are specially shown through other fruits. Therefore, at the time of omniscience, all stages are included, so from what will be explained below, omniscience itself is the path. It is taught, what is explained from this? Only the single path together with the fruit is shown. This is the way in which all stages are completely included at the time of omniscience. Now, what is shown incidentally is that in essence, it shows another collection of stages, temporarily the first three stages are the stages of the wisdom of hearing and thinking, without omission, they are guided to those stages, and need to be purified, this is the first. In the fourth stage, how the familiar is summarized into three stages, needs to be familiarized by the wisdom of meditation, this is the second. The fifth stage is shown because meditation is slightly completed, this is the third. Again, the sixth stage is to make it familiar for a very long time, this is the fourth. Similarly, the seventh stage is that due to long familiarity, it is naturally accomplished, collected in an instant, and becomes the ultimate, this is the fifth. The eighth is the fruit, this is the sixth. This is from what will be explained, the characteristics, its combination, its excellence, its sequence and its ultimate, its maturation, are other collections of meanings, there are six kinds. Teaching in this way is upright. Again, the first three stages are only the object of what needs to be known, through hearing and thinking, to make it familiar in the way of mixing all stages there. The remaining four stages are to become yoga through good meditation, similarly, the last stage is the fruit, so in a concise way, there are only three stages. Therefore, the cause of the object is three, the combination is the nature of four, Dharmakaya, activities and fruit, are other summaries, there are three kinds. Thus, the meaning of the teaching is spoken here. Similarly, the three, such as omniscience, start from the ground of the first worker, gradually until the middle of the path of seeing and the path of meditation.