Tibetan
་དུ་ཐབས་ཀྱིས་གྲོགས་བཙལ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སོ་སོའི་ལས་རེ་རེར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གསུམ་པས་ནི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པས་གནས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་བཞིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷ་རྣམ་འདུལ་བ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྟེན་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཅིང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་དང་སྨན་མར་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཡང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་ རིགས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞག་བདུན་དུ་ཡང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེད་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འང་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསུམ་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་བཀའ་ལུང་གཟུང་བར་བྱ་བར་མཛད་དོ། །སྨོན་གནས་མཁྱེན་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཚན་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་མང་པོས་བཀུར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་དོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པར་འཛད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་འདུན་པར་མཛད་དོ། །བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བར་འདོམས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་ད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཀྱེ་བ་བསམས་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཅིང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བཞེད་ན་དེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་གཞན་ལས་སོ་སོར་རིག་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་སྟོན
Chinese
而且不依赖于用方法寻找帮助，而是证得了自生的智慧。通过八支圣道，由于依赖于不混杂的道，不是像艺术知识之子长久飞翔等弟子的次第而成就菩提，而是作了必须依赖自己宗派的良好道的利生事业。这些简而言之就是菩提之分法诸法的业的叙述，详细地将各自的业一一对应地结合。详细的就从《圣大游戏经》中了解。无量（四无量心）是通过对众生发起慈悲心而圆满了福德资粮。也舍弃不顺品。对于使众生完全成熟毫不厌倦。从解脱法中，最初的两个使化现的业明显成就，第三个化现为痛苦，却不会完全变成烦恼，其余四个则不执著于寂静的解脱。最后一个是依靠信解的力量，安住在圣者的清净、极其寂静的住处而安住。渐次安住的等持中，最初的四个是不执著于欲界的安乐，依靠阎浮树的树荫而调伏诸天，以及侍奉妃嫔眷属也不被欲乐所染污，显示了即使食用粳米饭和药用酥油等大善之物，也不执著于有漏的食物。其余四个是以同等福分和同类的方式调伏生于无色界的诸天之子，之后无色界的那些天子手持各种鲜花等等，就像从那些极其广大的经典中所显示的那样。最后一个是显示了与圣声闻众的灭尽等持的差别，那些没有能力安住七天，而世尊如果愿意，甚至可以安住于此劫。灭尽的生处是为了使灭尽增长而完全成办解脱的所缘境。胜伏生处是以不同的所缘境来观察。
English
And without relying on seeking help through methods, he attained self-born wisdom. Through the Noble Eightfold Path, by relying on the unmixed path, it is not like the stages of disciples such as the son of artistic knowledge flying for a long time that achieves enlightenment, but he performed the activity of benefiting beings by relying on the good path of his own tradition. These, in brief, are the descriptions of the actions of the dharmas that are aspects of enlightenment. In detail, each action is applied appropriately. For details, one should learn from the Sutra of Extensive Play of the Noble One. The immeasurable ones (four immeasurables) completely perfect the accumulation of merit by engaging in compassion towards beings. Also abandoning unfavorable factors. Not being weary of completely maturing beings. From the liberations, the first two manifestly accomplish the activity of emanation, the third emanates as suffering but does not completely become afflicted, and the remaining four do not cling to peaceful liberations. The last one abides by the power of faith, abiding in the pure, extremely peaceful abode of the noble ones. Among the meditative absorptions of gradual abiding, the first four are not attached to the pleasures of the desire realm, subduing the gods by relying on the shade of the Jambudvipa tree, and even serving the retinue of consorts is not defiled by sensual pleasures, showing that even when consuming great virtues such as rice and medicinal ghee, they do not cling to contaminated food. The remaining four subdue the sons of gods born in the formless realm in a manner of equal fortune and similar kind, and then those sons of gods in the formless realm hold various flowers in their hands, etc., just as it is shown in those extremely extensive scriptures. The last one shows the distinction from the cessation attainment of the noble hearers, those do not have the power to abide even for seven days, but the Bhagavan, if he wishes, can abide in it even for a kalpa. The spheres of exhaustion are to completely accomplish the object of liberation in order to increase exhaustion. The spheres of dominance contemplate with different objects.
Chinese
为了以威力压倒对方，对这三种（能力）自在地运用目标。因为没有烦恼，所以能够接受教诲。因为知晓所祈愿之处，所以通过预言过去、未来和现在的事物来利益他人。因此，在世间受到许多人的尊敬。通过神通，对于被自他相续所包含的所知，能够毫无阻碍地了知，并且也乐于通过身体的行为来展示。也乐于通过语言的行为来展示。也乐于通过心意的全面表达来展示。通过教导使众生感到满足。知晓众生的行为、来处和去处后，如何阻止众生必定会产生的（痛苦）呢？因此，也能使所化之人迅速解脱。通过各别自证智，以各种方式无碍地宣说佛法，使所化之人的心意感到满足。完全知晓佛法的词句，精通一切事物的道理，知晓一切语言的分别，在一切方面都具备完全的清净。如是说。完全清净者们，在一切轮回中，如果随心所欲地受生和意愿，就能住留许多劫。正如《圣大悲白莲经》中所说的那样。如果又意愿，就舍弃那一世的行蕴。又对佛法自在，对禅定自在，也能完全执持圣法。诸自在，能够分别了知圆满诸波罗蜜多所显示的果位的伟大之处。三种自在是布施的果报。其下的两种是持戒的果报。其下的一种是忍辱的果报。其下的一种是精进的果报。其下的一种是禅定的果报。其下的两种是智慧的果报。诸力，能够消除说无因、说不相符之因、说非自己所作、说断灭，从而显示正确的、显现增上的道路。
English
In order to overpower opponents with power, one masters the three types of (abilities) by freely manipulating their targets. Because of the absence of afflictions, one is able to receive teachings. Because one knows the places of aspiration, one benefits others by prophesying about past, future, and present events. Therefore, one becomes respected by many in the world. Through supernormal knowledge, one is able to know without obstruction the knowable, which is encompassed by the continuums of oneself and others, and one also desires to demonstrate it through the actions of the body. One also desires to demonstrate it through the actions of speech. One also desires to demonstrate it through the comprehensive expression of the mind. Through teaching, one satisfies sentient beings. Knowing the actions, origins, and destinations of sentient beings, how does one prevent the inevitable (suffering) that sentient beings will experience? Therefore, one can also quickly liberate those to be tamed. Through individual self-awareness, one satisfies the minds of those to be tamed by teaching the Dharma in various unobstructed ways. One completely knows the words of the Dharma, is skilled in the principles of all things, knows the distinctions of all languages, and is fully endowed with complete purity in all aspects. Thus it is said. Those who are completely pure, in all existences, if they wish to take birth and desire as they please, they can remain for many eons. Just as it is said in the Sutra of the Great Compassionate White Lotus. If they wish, they can also abandon the aggregates of that life. Moreover, one has mastery over the Dharma, mastery over samadhi, and can also fully uphold the sacred Dharma. The powers are able to separately recognize the greatness of the fruits shown by the complete perfection of the perfections. The three powers are the result of generosity. The two below that are the result of ethical conduct. The one below that is the result of patience. The one below that is the result of diligence. The one below that is the result of meditation. The two below that are the result of wisdom. The powers are able to eliminate the assertions of causelessness, incompatible causes, non-self-creation, and annihilation, thereby showing the correct path of manifest elevation.