Tibetan
པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྣང་བར་སྨྲ་ལ། ཡང་གཞན་དག་ནི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས། དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་མཐོང་བ་བརྩན་པར་བྱས་པའོ། །གདུལ་བྱ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་སྣང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་བ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལན་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་མི་དགག་གོ །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འགལ་བ་ལྟར་བུར་གནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པས་གཉི་ག་ལས་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱབ་པ་ཅ་ཅན་དེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་མེད་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང༌། །ཐམ་ཅད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བཞིར་གཞག་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པར་མི་ནུ་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་ ཟད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཟ
Chinese
不会出现。 第二类所化是菩萨们，对他们来说，显现报身，唯有十地菩萨才能见到。其他从八地开始，说能见到。还有其他说法，由于愿力和福德的巨大力量，也能显现给所有人，但对于那些执着于声闻和独觉形象的人来说，不会显现。因此，在《圣大乘信解甚深经》中说：“在他的眷属中，示现了天、龙、夜叉、非人等等。”这是指那些人认为化身就是报身，并对此深信不疑。下等的所化是声闻等，在他们的境界中，只显现化身。所谓“等”是指那些不确定、未进入任何果位的人。当获得暖位时，就能恒常见到化身，如经中所说：“见到佛等。”即使没有获得暖等，偶尔见到也是不否定的。在极喜地等地上，由于见到一切法，因此倾向于认为见到法身，如经中所说：“在那里，对所显现的色等，确信是佛。”所谓“不异”，是指就其自性而言。所谓“分别安立”，是指由于其力量的差别，而显现为不同的缘故。因此，对于孩子们来说，无论有多少看似矛盾之处，即使像矛盾一样存在，也没有矛盾，因为法界是不可思议的，所以无法驳斥。在任何情况下，都不应以两种真理相互矛盾为由，而互相驳斥。不要用自己的分别念使两者产生矛盾。因此，在这里，在凡夫的阶段，不完全清净的法界在各种分别念中，显现出本不存在的事物。而在佛地普贤如来处，完全清净的真如，本身显现为各种事物。这样，就自性身而言，圣龙
English
will not occur. The second type of disciples are the Bodhisattvas, to whom the Sambhogakaya appears. Only the tenth-level Bodhisattvas can see it there. Others say that it appears from the eighth level onwards. Still others say that due to the power of great aspirations and merit accumulation, it can appear to everyone, but it will not appear to those who are attached to the appearance of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in the Sutra of the Great Vehicle of Faith and Profound Contemplation, it is said, "In his retinue, he showed gods, nagas, yakshas, non-humans, etc." This refers to those who consider the Nirmanakaya to be the Sambhogakaya and firmly believe in it. The inferior disciples are the Sravakas, etc., in whose realm only the Nirmanakaya appears. The term "etc." refers to those who are uncertain and have not entered any fruit. When the warmth is obtained, the Nirmanakaya is always seen, as stated in the sutra, "Seeing the Buddha, etc." Even if warmth, etc. is not obtained, seeing it occasionally is not denied. On the Joyful Land, etc., because all phenomena are seen, one tends to believe that the Dharmakaya is seen, as stated in the sutra, "There, one is convinced that the forms that appear are the Buddhas themselves." The term "non-different" refers to being in terms of one's own nature. The term "distinctly established" refers to the fact that it appears different due to the difference in its power. Therefore, for children, no matter how many contradictions seem to exist, even if they exist as contradictions, there is no contradiction, because the Dharmadhatu is inconceivable, so it cannot be refuted. In any case, the two truths should not contradict each other and refute each other. Do not make the two contradict each other with your own conceptualizations. Therefore, here, in the state of ordinary beings, the not completely pure Dharmadhatu appears in various conceptualizations as things that do not exist. But in the Buddha Land of Samantabhadra, the completely pure Suchness itself appears as various things. Thus, in terms of the Svabhavikakaya, the Holy Naga
Chinese
于修持之尊前，非一非多，非我非他，乃利乐圆满大基。非无实有，亦非实有，如虚空般一味，具难悟之自性。无戏论且不变异，寂静且无等比之周遍，彼无戏论者。各别自证，诸佛之法身，无与伦比者，我向彼顶礼。如是赞叹后，亦较他人开示此之体性。秘密主，法界之不分别，如何能现前成办一切所欲？秘密主，譬如虚空之界，非为有情，亦非为命，亦非由力所生，亦非作者，亦非觉受者，亦非所取，亦非能取，且离一切分别与种种分别，然有情之界无余者，行往与来等一切皆作，于此无有疑惑。如是无分别之，一切智者无住处，行者之外与内，一切定能成办。如是说。法身之名，于安立四身之时，有法之身乃名法身，以前如是所说之自性有法，非为此故。于何时安立三身之时，则名为了义之身，法性乃与有法相异，故不应如此认为。无戏论之智慧自性，即是先前所说。彼无戏论亦于多种相中安住之故，说及正念住等之体性，等者，乃无量等之百四种佛法。若如是具有如是众多之相，何以称之为无戏论之智慧？故说及无漏，漏者，于某些情况中，亦见为烦恼，如漏尽等。此处亦如是理解，未特意断除之烦恼，如潜伏般，于十地菩萨之相续中，有少许者，于佛地则
English
Before the honorable one of practice, it is neither one nor many, neither self nor other, but the basis of great perfectness that benefits oneself and others. It is neither non-existent nor existent, but like the sky, it is of one taste, with a nature difficult to realize. It is free from elaboration and unchanging, peaceful and incomparable in its pervasiveness, that which is free from elaboration. The self-awareness of each individual, the Dharmakaya of the Buddhas, the unparalleled one, to that I prostrate. After praising in this way, he also explained its characteristics compared to others. Secret Lord, how does the non-discrimination of the Dharmadhatu accomplish all that is desired? Secret Lord, it is like the realm of space, which is neither sentient beings, nor life, nor born of strength, nor an agent, nor a perceiver, nor an object, nor a subject, and is free from all concepts and differentiations, yet it performs all actions such as going and coming for all sentient beings without exception, and there is no doubt about this. Likewise, the non-discriminating, omniscient, and non-abiding one, definitely accomplishes everything, both the outer and inner aspects of beings. Thus it is said. The name Dharmakaya, when the four Kayas are established, the Kaya of the possessor of Dharma is called Dharmakaya, because the nature of the possessor of Dharma, as previously stated, is not this. When the three Kayas are established, it is named the essence Kaya, because Dharma-nature is different from the possessor of Dharma, so it should not be regarded as such. The nature of non-elaborate wisdom is what was previously stated. Because that non-elaboration also abides in many aspects, the nature of the four mindfulnesses and so on is mentioned, and "so on" refers to the immeasurable and the hundred and four Buddha Dharmas. If it has so many aspects, how can it be called non-elaborate wisdom? Therefore, it is said to be unpolluted, and "pollution" is sometimes seen as affliction, such as the exhaustion of pollution. It is understood here as well, that the afflictions that have not been specifically abandoned, such as those that are latent, are somewhat present in the minds of the Bodhisattvas on the ten Bhumis, and on the Buddha ground, they are