Tibetan
་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་སྦེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱོན། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཟུང་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉི་ག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་བཏང་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་གཉི་གར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ས་བདུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ། །མི་ཡི་དམ་པས་བྱིན་རླབས་དགེ་བའི་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འདོད་མཁས་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གནོན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་བསགས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཚད་མེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སོང་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བློ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐོས་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཕྲ་ཞིང་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །སྔ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དང་འདི་འདྲའི་བཟོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུ་པའི། །མཁས་པའི་ཟབ་སྤྱོད་ཞི་བའི་གནས་རབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །མཚན་མ་སྣང་ཚོགས་ འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསལ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡིད་དང་སེམས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་འགོག་དང་ལྡན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མི་འཐོབ། །རྨི་ལམ་ཆུས་ཁྱེར་གཉིད་སད་བཞིན་དུ་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་མཛད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅི་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འབར་བ་ཀུན་ཞི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་དེ་དག་མི་ལྟའམ། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སེམས། །འགྲོ་བ་མཐར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མི་རྟོག་རྟག་ཏུ་འདུག །ས་འདི་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོབས་བཅུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དུས་གསུམ་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚུངས་མེད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མོ་རྣམ་མང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཞུགས་མཛད་པ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ས་མཆོག་འདི་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱས་འགེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་གྲུ་ཆེན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གནས། །ཞིང་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁམས་རྣམས་བཞི་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཡངས་པ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་ཆེ་དང་རྣམ་པར་ཆེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །སྟོང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པས་བཞུགས་པར་ངེས་སོ། །གང་ཡང༌། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །།དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་མྱོས་བྱེད་དེ། །རང་གི་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཚུལ་དུ། །ལུས་ཀུན་བཀང་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། །སྟོང་མིན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཐོ་བས་རྫ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གཞོམ་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སུན་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སླར། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་དེར་ནི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་བཞིན་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མིན་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་གཞི་གཞན་སྣང༌། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན། སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བས་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་བསྟན་ཅིང༌། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས།
Chinese
是事物的所有增益之相隐没，即是空性。空性是增益之相所遮蔽的自性，因此事物的自性被执持，但孩童们必定不会改变。 因此，由于不能安立所取的名言，如同未取一般，所以这并非是所缘的对境，如是宣说。因此，以心的行境而论，胜义谛是与世俗谛相异的，因为在极喜地等的三摩地智慧中，世俗谛不显现的缘故。而世俗谛也与胜义谛相异，因为在孩童们的意识中，唯有世俗谛显现的缘故。精进于智慧与方便二者的殊胜菩萨，安住于菩提心，诸佛的无量智慧光明则舍弃了二者显现之相，以二谛无别显现之力，成就了不住于有寂二边的涅槃。为了将此义结合起来，圣者在第十品中说：安住于不动地的菩萨，以真实策励之力，彼等七地以智慧方便善加修习，极其积聚资粮，善发广大愿，人中殊胜者加持，具足善妙之功德，智慧现前欲乐，善巧第八者完全降伏。福德智慧俱胝积聚，具足慈悲与慈爱，随行无量心，如虚空般的智慧。大仙具有听闻正法、通达之力量，获得微细寂静之无生忍。从前未生，不生无相，未生无灭，无因，事物无生灭，彼性无分别，无意与心之行境，如同虚空。具有如是之忍辱，无戏论之行境，获得善巧甚深行境寂静之住处。阿罗汉、独觉、一切有情难以知晓。遣除执持相、显现之想。
English
Emptiness is said to be the obscuration of the appearance of all things' superimposed aspects. Since emptiness is the nature obscured by the superimposed aspect, the nature of things is held, but children will certainly not change. Therefore, since the term "grasped" cannot be applied, it is like not grasping, so this is not an object of focus, as stated. Therefore, considering the scope of the mind, the ultimate truth is distinct from the conventional truth, because the conventional truths do not appear in the samadhi wisdom of the Joyful Land and so on. That conventional truth is also distinct from the ultimate truth, because only the conventional appears to the consciousness of children. The great Bodhisattva who is supremely accustomed to both wisdom and skillful means, abiding in the heart of enlightenment, and the infinite light of wisdom of the Buddhas, having abandoned the appearance of both, by the power of the appearance of the two truths as inseparable, achieves nirvana that does not abide in either existence or peace. To apply this meaning, the noble one says in the tenth chapter: The Bodhisattva abiding in the Immovable Ground, by the power of true encouragement, those seven grounds are well trained with wisdom and skillful means, extremely accumulate merit, well make great aspirations, the supreme among men blesses, possessing virtuous qualities, wisdom manifests desire, the skillful eighth one completely subdues. Accumulating billions of merits and wisdom, possessing compassion and love, following the immeasurable mind, wisdom like the sky. The great sage has the power to hear the Dharma and realize it, and obtains the subtle and peaceful non-arising forbearance. From before, unborn, unproduced, without characteristics, unarisen, without destruction, without cause, things without birth and death, that nature without distinction, without the scope of mind and thought, like the sky. Possessing such patience, without the realm of elaboration, one obtains the abode of skillful, profound practice and peace. It is difficult for Arhats, Pratyekabuddhas, and all beings to know. Eliminating the thought of grasping at signs and appearances.
Chinese
如是安住之心与识，即无分别。如比丘住于灭定，不得诸分别。如梦中被水冲走，醒来时即脱离勤作。亦无如梵天界之欲乐。昔日之加持，乃诸如来所劝请。此乃如来灌顶之殊胜忍辱。我等之智慧力、舍弃、佛法等，汝等皆无，故当精进修持。汝之烦恼炽燃，纵皆寂灭，然世间为烦恼之火所焚，岂不见耶？为利有情而行之昔日愿心，以穷尽轮回之智慧，入于义之智慧，此法性如是，不分别而恒常安住。此地乃诸佛、声闻、缘觉所共证，此地于世间不言十力。此外，广大智慧以三时之量而述说。如是，无与伦比之彼，为天人所供养。成就众多智慧之门。修持诸佛之法，进入无边之彼岸。于彼，昔日之菩提行，如雨不至。此等殊胜者，获得此殊胜智慧地后，于一切方所，以一刹那而广大充满。具足智慧力，获得殊胜之现证，如巨船入于大海，为风所吹。特意而行，离于作意，安住于智慧之业。诸刹土生起，安住，而行种种事业。四大界，颜色各异，广大，微细，广大，而如实入。三千大千世界，入于一切极微尘中。如是等等而宣说。是故，何者不欲佛地普贤之显现与智慧，而仅欲无分别之智慧，如是，如瑜伽行派说无相者云：无分别智行时，诸义无显现故，无义当领会，无彼故无识。如是云。若义成立为义，则无分别智将灭。无彼故，不成佛。如是所说，则无有差别矣。其
English
The mind and consciousness abiding thus are without conceptualization. Like a monk abiding in cessation, one does not obtain any conceptualizations. Like being carried away by water in a dream, upon awakening, one is free from effort. There is also no desire like that of the Brahma realm. The blessings of the past are what the Tathagatas urged. This is the supreme forbearance of the Tathagata's empowerment. We have wisdom, power, renunciation, the Buddhadharma, etc., which you do not possess, so you should strive to practice. Even if all your blazing afflictions are pacified, do you not see that the world is burned by the fire of afflictions? The aspiration of the past, practiced for the sake of sentient beings, with wisdom that exhausts samsara, enters into the wisdom of meaning. This suchness of Dharma, without conceptualization, abides eternally. This ground is attained by all Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. This ground does not speak of the ten powers in the world. Furthermore, vast wisdom is described by the measure of the three times. Thus, that incomparable one is worshiped by gods and humans. He accomplishes the many gates of wisdom. He practices the Dharma of the Buddhas and enters the boundless other shore. In that, the practice of Bodhi in the past does not come like rain. These supreme ones, having obtained this supreme ground of wisdom, expand and fill all directions in an instant. Possessing the power of wisdom and having obtained supreme direct realization, like a great ship entering the ocean, carried by the wind. They act intentionally, free from intention, and abide in the activity of wisdom. The Buddha-fields arise, abide, and perform various activities. The four elements, with different colors, vast, subtle, and great, enter perfectly. The three thousand great thousand worlds enter into all extremely small particles. Thus, and so on, it is proclaimed. Therefore, those who do not desire the appearance and wisdom of Samantabhadra in the Buddha-ground, but only desire non-conceptual wisdom, as the Yogachara school says, those who speak of non-appearance say: When non-conceptual wisdom acts, since all meanings do not appear, one should comprehend meaninglessness. Without that, there is no consciousness. Thus it is said. If meaning is established as meaning, then non-conceptual wisdom will cease. Without that, Buddhahood is not attained. As it is said, there will be no difference. Its
Chinese
總之，如來們不會以大悲心特意顯現最寂靜的真實諦，雖然二諦無別，並且在他者之義和了別識二者中，任何一者也恆常不存在，然而法界之力的奇妙，如以各式各樣顯現的形象繪製的圖畫一般，由於一切形象完全顯現而必定安住。任何，如：地上有諸形象，天界安住的房屋等，所顯現的各式各樣形象，那些都是阿賴耶識的顯現。阿賴耶識是普遍的手，普遍的口、眼、頭也是，一時或次第，遍佈諸地而安住。使孩童迷醉，安住在自己心中者，那以二之方式，充滿一切身而安住。如是宣說。此後又說，凡是假名為阿賴耶識者，即是為孩童們假名為法界，並如是宣說，如是示現：非空，任何事物也不存在，如以槌擊打陶器一般，任何事物可被毀壞，事物並非真實存在。若是空性的事物存在，則會被毀壞而非不被毀壞。能被毀壞和毀壞者，那些是以分別念所假立。如是說。聖者龍樹的尊者也，首先破斥了主張有我和主張有他者之義，而後確立了所知是內在的。之後又再次，那如實在那裡顯現，如何顯現卻非如是。了別識是無我之方式，因此顯現非了別識之基。譬如見到磁鐵時，鐵會迅速完全移動。此無有心識，卻如具心識般顯現。如是阿賴耶識，無心識卻如具心識般，以去來而變動，恆常取三有。譬如從海的邊緣，必定有波浪變動。如是阿賴耶識，依於身而令其變動。如是宣說。譬如紅糖是甜的，火是熱的自性，如是一切諸法，皆認為是空性的同一自性。如是說。