Tibetan
འི་ཕྱིར། བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟེ་སྔོན་པ་སྒོམས་པ་དག་པས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའམ། དེའི་དངོས་པོར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེས་བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ འདྲིས་བས་སླར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་འདི་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལ་རང་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཡང་དེ་བརྗོད་པས་དེའི་མིང་བཏགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གདགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ངན་པའམ་ཉུང་དུ་ཞིག་ན་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པས་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཙནྡན་གྱི་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་བདག་དགེ་བའི་ལས་འདིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུས་པའི་རྩལ་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེ་ དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་ཀྱི་མདོར་ན་ལེགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་བར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དམག་གི་དཔུང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་གང་གིས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔ་འདི
Chinese
之故。为了稳固而如理作意，故说“作意”。“为了稳固”是指为了自然成就，不必特意努力。 “如理”是指殊胜，即因先前修习清净而最为卓越。 “作意”是指使成为其分，或使其成为其实体。 所谓“渐次现观”，是指从最初的资粮道凡夫，直到第十灌顶地之间，对于自己和他人所作的无量利益，由于极度熟悉而再次忆念，故称此为渐次。此义可从《圣树庄严经》中，圣弥勒菩萨面前，商主之子诺桑，如其渐次现观，于胜妙楼阁光明庄严中，以影像之方式显示的次第而知晓。 如此如理作意即是现观，因为是趋向于如时次第证悟之故。 经论也因宣说此而得名，果是从彼所生，故如是安立。 四种波罗蜜多包含于般若波罗蜜多中，这是为什么呢？ 答：如何呢？ 方便、威力、愿、智慧波罗蜜多，这四种波罗蜜多都包含在般若波罗蜜多之中。因为布施等以大菩提回向的威力，即使是极小的善根，也能使轮回不尽，此方便即是方便波罗蜜多，这是智慧的殊胜之处。 又，布施等事物即使是劣质或少量，也能追随《圣虚空藏经》等，化现为众多且殊胜，从而饶益，此乃威力波罗蜜多。例如，如常啼菩萨等的血，被帝释天加持为旃檀水一般。这也是般若波罗蜜多的差别。 菩萨若能善
English
Therefore. It is said, "By meditating in order to stabilize." "In order to stabilize" means to make it naturally accomplished, so that no special effort is needed. "Meditating" means to make it special, that is, because the previous meditation is pure, it is the most excellent. "Meditating" means to make it a part of it, or to make it its substance. The so-called "gradual realization" means that from the beginning of the ordinary accumulation path, up to the tenth empowerment stage, one has done countless benefits for oneself and others, and because of being extremely familiar with them, one remembers them again, so this is called gradual. This meaning can be understood from the order in which the son of the merchant, Norzang, in front of the holy Maitreya Bodhisattva in the Holy Tree Decoration Sutra, showed his gradual realization in the form of an image in the magnificent pavilion of light and splendor. Thus, meditating in this way is realization, because it is directed towards realizing the order of time. The scriptures are also named after this, because the fruit comes from it, so it is established as such. The four perfections are included in the perfection of wisdom, why is that? How is this? The perfections of means, power, aspiration, and wisdom, these four perfections are all included in the perfection of wisdom. Because of the power of dedicating generosity and so on to great enlightenment, even the smallest amount of virtue can make samsara inexhaustible, this means is the perfection of means, which is the distinction of wisdom. Furthermore, even if the objects of generosity and so on are inferior or small, one can follow the Holy Akasagarbha Sutra and so on, and transform them into many and excellent things, thereby benefiting others, this is the perfection of power. For example, the blood of the Bodhisattva Sadāprarudita and so on is blessed by Indra as sandalwood water. This is also a distinction of the perfection of wisdom. If a Bodhisattva is good at
Chinese
将所有行为用心统一起来，即使是低劣之物也不轻视，愿我以这善业成就佛陀，成为世间的引导者。在未获得果位之前，也愿我的种姓和受用等等，变成如此这般，如此发愿，就能如愿以偿。一切法皆如因缘，聚合之力极其强大。我既已发此愿，便能获得与之相似的果报。如是所说。这也是般若波罗蜜多的殊胜之处。如是，当修持已经成就愿力的果报时，在其他生世中，对于不退失那般果位的智慧之行，以及如何获得的真谛，都善加修持，不希望成为无因或与因不符之因的言说等等，这就是智慧波罗蜜多。这也是般若波罗蜜多的差别。此处是就近摄而言，总之，要知道一切善业都依赖于智慧。此外，也要了解在《圣解深密经》等经典中，将六度摄入其中的方式，在此处引用也没有过失。第五个这应被视为理证。布施波罗蜜多等以三轮清净而善加区分的六种。此处将布施等六种与三轮清净相结合，称为波罗蜜多，极其殊胜，极其区分。其中三轮是指布施、受施者和施物等等。这些若不被主尊完全清净，则只能获得轮回的安乐，无法超越，因此如同没有国王印玺的军队。它们的主尊，即以何者使它们归属于波罗蜜多波罗蜜多的行列，就是佛母般若波罗蜜多，这如同国王。因此，正如所说：盲人、无眼者、行血者们，既不识路，又怎能进入城市？同样，没有眼睛的先前波罗蜜多
English
Having gathered all actions into one mind, not despising even the inferior things, may I, through this virtuous deed, become a Buddha and a guide for the world. Until that is attained, may my lineage and possessions, etc., become like this and that. By making such aspirations, one's wishes will be fulfilled. All phenomena are like causes and conditions, the power of aggregation is extremely strong. Since I have made this aspiration, I will obtain a result similar to it. As it is said. This is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Thus, when practicing the accomplished result of aspiration, in those other lives, the practice of wisdom that does not diminish from such a state, and the truths of how to obtain it, are well practiced, not wishing to speak of causelessness or causes that are inconsistent with the cause, etc., this is the wisdom pāramitā. This is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Here, it is said in terms of near collection, in short, it should be known that all good deeds depend on wisdom. Furthermore, the ways in which the six pāramitās are included in the Sutra of the Noble Saṃdhinirmocana and others should also be understood, and there is no fault in applying them here. This fifth one should be regarded as a reason. The six perfections, such as the perfection of generosity, are distinguished by the complete purity of the three spheres. Here, the six, such as generosity, are combined with the complete purity of the three spheres, and are called perfections, extremely excellent, extremely distinguished. Among them, the three spheres are generosity, the recipient, and the object, etc. If these are not completely purified by the main one, they can only obtain the happiness of existence and cannot transcend it, therefore they are like an army without the king's seal. Their main one, that which makes them belong to the category of pāramitā pāramitā, is the mother Prajñāpāramitā, which is like the king. Therefore, as it is said: The blind, the eyeless, those who act with blood, since they do not know the way, how can they enter the city? Similarly, the previous pāramitā without eyes