Tibetan
ས་པར་འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་ བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་ པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཅོམ་ན་མངོན་དུ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བོའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞག་ཅིང་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ ལུས་པ་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་
Chinese
想要如此认为，在没有证悟之前，只是为了承认有多少名声而已。以“色等依赖性而生，在世俗中是真实的自性”来说明，就是显现不明显。如是说：“因此说无自性，不是因为显现的缘故。”那么，这些种种如何不会堕入实物呢？想到这里，就说要观察这本身为无自性等的体性。这是经部中用琵琶寻声的比喻来说明的。如果不对琵琶的弦进行调整等努力，声音也不会出现，如果拆毁琵琶的琴身等，也找不到声音的实体，反而会断绝。同样，不堕入轮回和寂灭任何一方的如来藏极其深奥，它不仅仅是色等，如果舍弃这些，就会变得没有显现，又仅仅是寂灭的法界，所以要彻底舍弃，因此，要领会这些的自性，不是可以称为这些，也不是可以称为其他或这些的程度。这样就安住了。这样，就像幻化的大象战胜了另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就会获得解脱。世尊弥勒的面前也在《经庄严论》中说：“如幻术师的国王，战胜了另一个幻术师的国王一样，那些见到法的，王子们没有我慢。”所谓的“苦法智忍”，就是确定地把握见道，就是那个刹那成为主要。具有三十六种相，是因为成为那么多分别念的对治。生起者，就是产生那样智慧的自性。所谓的“顶位现观于此”，就是说，最初阶段的见道不能轻易地断除如此众多的分别念，而在之后的阶段中，不需要特别努力去断除它们，所以在此断除它们。所谓的“习气的烦恼”，就是分别
English
One wants to think so, but until one realizes it, it is only to acknowledge how much fame there is. To say that "form, etc., arise dependently, and in the conventional world is the true nature" shows that the appearance is not clear. As it is said, "Therefore, I say there is no self-nature, not because of appearance." Then, how can these various things not fall into reality? Thinking this, it is said that one should examine this very thing as the nature of selflessness, etc. This is illustrated in the sutras by the example of searching for the sound of a lute. If one does not make efforts such as tuning the strings of the lute, the sound will not appear, and if one destroys the body of the lute, one will not find the substance of the sound, but it will be cut off again. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound, and it is not just form, etc. If one abandons these, it will become without appearance, and it will only be the realm of peace, so one must completely abandon it. Therefore, one must understand the nature of these, which cannot be called these, nor can it be called other or these. Thus, it abides. In this way, just as a magical elephant defeats another magical elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. In the presence of the Blessed Maitreya, it is also said in the Ornament of the Sutras: "Just as the king of illusionists defeats another king of illusionists, those who see the Dharma, the princes have no pride." The so-called "patience of knowing the Dharma of suffering" is to firmly grasp the path of seeing, which is to say that that moment becomes the main one. Having thirty-six aspects is because it becomes the antidote to so many conceptualizations. The one who arises is the nature of the wisdom that arises in that way. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the later stages, one does not need to make special efforts to eliminate them, so one eliminates them here. The so-called "afflictions of habit" are the
Chinese
那些障碍的因由。有些情况下，先断除因，就能断除随眠。例如，砍断棕榈树的树顶，凭借其力量，树根部分会迅速枯萎。这里也是仅是分别念，是与事物无关的力量。在与妇女等接触的地方，如果分别念没有断除随眠，那么显现的因由产生，就像海鸟在天空飞翔，影子跟随其后，又像榕树的根系更加繁茂。缘起是指色等显现如幻。它们的法性是远离戏论。之所以说“以彼为所缘”，是因为以彼为行境。所谓“禅定狮子奋迅”，是指菩提心初发之相，如前所述，对此也入于等持，之后在见道未入定时，以持续串习的力量。如此，有相之智慧与无相，以及有分别之智慧这三者，就是见道。第一种是成佛之因。第二种是断除一百零八种分别念。此外，有相之智慧能使人不堕入寂灭之境。有分别之智慧能使人习惯于事物世俗的自性。如此，见道虽有分别，但由于长久串习诸法无自性，因此对于通达名相的智者来说，就像在镜子等中见到影像一样，显现的执着非常微弱，有些人将其安立为胜义谛，并且在那些地上烦恼也不再生起。所谓“所依修道”，此既是所依也是修道，因此是所依修道，是同类因的集合。那么，它是何者的所依呢？是所有功德与自身无二无别的所依，将在下文阐述。这些瘟疫消尽后，就像过了很久才呼出一口气一样，以各种方式行走的，成就安乐的功德。
English
Those are the causes of those obstacles. In some cases, eliminating the cause first will eliminate the latent tendencies. For example, cutting off the top of a palm tree will quickly dry out the root part due to its strength. Here, it is also just conceptualization, a power unrelated to things. In places where there is contact with women, etc., if conceptualizations do not eliminate latent tendencies, then the cause of manifestation arises, just like a sea bird flying in the sky and its shadow following behind, and like the roots of a banyan tree growing more luxuriantly. Dependent origination refers to forms and other phenomena that appear as illusory. Their nature is free from elaboration. The reason for saying "focusing on that" is because that is the object of practice. The so-called "Samadhi Lion's Vigorous Advancement" refers to the characteristics of the initial arising of Bodhicitta, as mentioned earlier. One also enters into Samadhi on this, and later, due to the power of continuous practice, in the time when the Path of Seeing is not in Samadhi. Thus, the wisdom with appearance, the wisdom without appearance, and the wisdom with conceptualization are the three aspects of the Path of Seeing. The first is the common cause of Buddhahood. The second is the abandonment of one hundred and eight conceptualizations. Furthermore, wisdom with appearance prevents one from falling into the realm of peace. Wisdom with conceptualization enables one to become accustomed to the conventional nature of things. Thus, although the Path of Seeing has conceptualization, due to the long-term practice of believing that things have no inherent nature, for those who are intelligent in understanding terms, just as seeing images in a mirror, attachment to appearances is very weak. Some establish it as the ultimate truth, and in those stages, afflictions do not arise again. The so-called "Support Meditation Path" is both a support and a meditation path, so it is a support meditation path, a collection of similar causes. Then, what is it the support of? It is the support of all the qualities that are inseparable from oneself, which will be explained below. After these plagues are exhausted, just like exhaling a breath after a long time, the merit of achieving happiness, which goes in various ways.