Tibetan
ར་གསལ་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བདེན་པར་འཛིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་མཐའ་དག་ནི་ རིགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྲུ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རིམ་མོར་འབྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་པདྨ་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་དཀའ་བས་ན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མིག་བཙུམས་པས་གཟུངས་རྣམས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་
Chinese
变得明亮，因为显示了那些不会造成伤害，并且还有助于佛陀的菩提。因此，一些老学者的面前说：什么是世俗谛？凡是没有获得极喜地的人们，他们的所取和能取所包含的那些。什么是胜义谛？安住于极喜地等地的菩萨们的两种智慧连同对境。舍弃一切错误的相，所谓的错误就是增益和诽谤，它的相就是执着于真实，不了解不可言说，成为错误的因，一切就是所有种类。所谓的舍弃就是粗大的那些，舍弃一切细微的就是佛陀的清净刹土。现在为了从比喻的角度进行说明，说了如幻的自性显现的无分别智等。任何事物由于因和缘聚合的力量而显得非常清晰，然而，其中没有恒常、大象、船和房屋等事物成熟所产生的实物，那些就是幻象。像那样自性显现的心识，就是菩萨的智慧之事物，如同世俗谛的次第描绘，这些如同莲花花瓣一样不混杂地见到，当他那样见到的时候，无论执着于“存在”还是“不存在”等等，都不执着，并且生起远离增益和诽谤之边的甚深缘起法性，那也是胜义中无自性。由于无法用语言表达真如，因此无法各自证悟。因为既不是不存在，也无法告诉他人，所以难以安立名言，因此说了如果如实生起什么呢？因此，如同人闭上眼睛看不到事物一样，什么也看不到不是见道，即使看到各种各样的事物，但没有增益和诽谤才是见道，这是菩提心和
English
It becomes clear, because it shows that those do not cause harm, and also contribute to the enlightenment of the Buddha. Therefore, in front of some old scholars, it is said: What is the conventional truth? Those that are contained by the grasped and the grasper of those who have not attained the Joyful Ground. What is the ultimate truth? The two kinds of wisdom of the bodhisattvas who dwell on the Joyful Ground and so on, together with the objects. Abandoning all mistaken signs, the so-called mistake is addition and slander, its sign is clinging to reality, not understanding the inexpressible, becoming the cause of mistake, everything is all kinds. The so-called abandonment is the coarse ones, abandoning all the subtle ones is the pure land of the Buddha. Now, in order to explain from the perspective of example, it is said that the non-conceptual wisdom that appears as the nature of illusion and so on. Anything that appears very clearly due to the power of the collection of causes and conditions, however, there are no real objects such as permanence, elephants, boats, and houses that arise from the ripening of things, those are illusions. The mind that appears as such a nature is the object of the wisdom of the bodhisattva, like the gradual depiction of the conventional truth, these are seen as unmixed like lotus petals, and when he sees it that way, whether clinging to "existence" or "non-existence" and so on, he does not cling, and the profound dependent arising nature that is free from the extremes of addition and slander arises, which is also without self-nature in the ultimate sense. Because the thusness cannot be expressed in words, it cannot be realized individually. Because it is neither non-existent nor can it be told to others, it is difficult to establish terms, therefore it is said, if what arises as it is? Therefore, just as a person closes his eyes and cannot see things, seeing nothing is not the path of seeing, even if he sees various things, but without addition and slander is the path of seeing, this is the bodhicitta and
Tibetan
པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་གཅིག་པུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རེས་འགའི་ཚེ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་བློ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མཐོན་པར་སྐྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་ལས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟུག་པོ་ལྡན་ཞིང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གླགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཅེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བཟུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགེགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་གྲུབ་པས་རི་མན་ད་ར་བ་སྐྱོད་ཅིང་བཅོམ་པས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ལ་སོག
Chinese
所谓“颇”，是指无间道与佛地完全一致地产生。因此，仅此见道也受到赞扬，因为它已成为大菩提之因。然后，在此之后，是见道的延续和修道。有时，当修习心要之义时，心识仅与胜义谛相符顺而生起，以至于这些形形色色的事物，连微尘也不显现。并且，无有等等，在那时也不作分别。 如第八地菩萨从劝请中示现一般。有时，对彼智慧的随念之分别，虽然不为自性之分别所摄，却具有浓厚的自性之分别，并且许多对治之分别等伺机而动，这是轮流的方式。然后，第八地是没有显现的。然后，其他二地是有显现的。然后，从无间道开始，与最初发心之因相同的果，从第七地所显示的体性生起，并且安住于此。如此，经中说“不见即是见真谛”，应如何理解？这是就最初菩提心和无间道等而言，由于具有增益和诽谤，什么也见不到，即是见真谛，这是以否定来把握，如同说“不见婆罗门”，并不妨碍见到国王等。然而，这应说是见到胜义的自性。就无动地等而言，这仅仅是否定，因为如其言说，那见是连用头发尖端去触及也做不到的。瑜伽行者以这二种智慧完全断除所知障。说“对这些连少许也不作”是因为没有关联。因为能知和所知在胜义中是自成的，曼陀罗山摇动并被摧毁，对破山者又有什么影响？我们认为一切在胜义中都摄于法界，证悟之时，一动则一切皆动等。
English
The term "Po" refers to the uninterrupted path and the Buddha-ground arising in complete harmony. Therefore, this path of seeing alone is praised, as it has become the cause of great Bodhi. Then, after that, there is the continuation of the path of seeing and the path of meditation. Sometimes, when meditating on the meaning of the essence, the mind arises in complete accordance with the ultimate truth alone, so that these various things, not even a mote of dust, appear. And, non-existence and so on, are not conceived of at that time. Like the eighth-ground Bodhisattva appearing from exhortation. Sometimes, the conceptualization of the recollection of that wisdom, although not included in the conceptualization of nature, has a dense conceptualization of its own nature, and many antidotal conceptualizations and so on take the opportunity to arise, this is the way of alternation. Then, the eighth ground is without appearance. Then, the other two grounds are with appearance. Then, starting from the uninterrupted path, the fruit that is the same cause as the initial mind, arises from the nature shown from the seventh ground, and abides in it. Thus, how should we understand the sutra that says, "Not seeing is seeing the ultimate truth"? This is in terms of the initial Bodhicitta and the uninterrupted path and so on, because with addition and defamation, not seeing anything is seeing the ultimate truth, this is grasping by negation, just as saying "not seeing the Brahmin" does not prevent seeing the king and so on. However, this should be said to be seeing the self-nature of the ultimate truth. In terms of the immovable ground and so on, this is only negation, because as it is said, that seeing is not even possible to touch with the tip of a hair. The yogi completely abandons the obscuration of knowledge with these two wisdoms. Saying "do not do even a little to these" is because there is no connection. Because the knower and the known are self-established in the ultimate truth, what effect does the moving and destroying of Mount Mandara have on the mountain breaker? We believe that everything in the ultimate truth is included in the Dharmadhatu, at the time of realization, one movement moves everything, and so on.