Tibetan
ད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་མི་ཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ངན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བཅབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་བྱས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཉན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བརྙས་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྲོལ་བ་དང༌། རྒལ་བ་དང༌། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་བརྒལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མི་བརྟེན་མི་བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱེད། རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སུ་ལའང་མི་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མི་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་རྟག་ཏུ་བསླང་བ་དང༌། མགུ་དཀའ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རྒྱལ་ཆུང་ངུས་མགུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གཅིག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལས་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་ཞི་བ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཉིད་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལ
Chinese
如今所作的一切善根之始，都是魔的事业。不减弱的布施完全施舍，对破戒完全恼怒，完全断绝具有恶心，完全舍弃懒惰者，轻蔑心烦意乱，呵责具有邪慧者，是魔的事业。对法藏匿上师的教典，隐藏，轻视法的容器，与财物相关联而说法，是魔的事业。为非器者宣说广大的法，是魔的事业。对于波罗蜜多，不听闻，听闻后引入歧途，进入歧途后变得懒惰，懒惰后使心沮丧，心沮丧后，与菩提道广大之心和心所生之法不生起，是魔的事业。依赖罪恶的朋友，完全舍弃善知识，希求声闻和独觉的乘，对出生的处所不生欢喜，涅槃，远离贪欲，心得以寂静是魔的事业。对于菩萨生起嗔恨之心，说不悦耳之语，制造获得的障碍，寻找错误的过失，用不悦意的眼光去看待，是魔的事业。舍弃正法，听闻未曾听闻的经部后诽谤，不乐意听闻其他说法者的讲述而轻蔑，轻视，自我赞扬而诽谤他人，是魔的事业。寻找世间的伎俩，对各种文字和各种谷物，自己制作的自造之物感到欢喜，追忆声闻和独觉的言谈，隐藏和掩盖深奥的言谈，讲述各种各样的言谈，为非器者宣说深奥的法，不寻求菩提道，处于恶道的相续中，是魔的事业。依赖、亲近、恭敬、侍奉已解脱、已超越、已出息者，而不依赖、不亲近、不恭敬、不侍奉未解脱、未超越、未出息者，完全舍弃也是魔的事业。
English
Now, all the beginnings of virtuous roots that are made are the deeds of demons. Completely giving away charity without diminishing the mind, being completely enraged at those who break vows, completely abandoning those with evil intentions, completely abandoning the lazy, despising those with disturbed minds, and reviling those with corrupt wisdom are the deeds of demons. Hiding the teacher's teachings on the Dharma, concealing them, despising the vessels of Dharma, and teaching the Dharma in connection with material possessions are the deeds of demons. Teaching the vast Dharma to those who are not vessels is the deed of demons. As for the perfections, not hearing them, leading others astray after hearing them, becoming lazy after entering the wrong path, causing the mind to be discouraged after being lazy, and after the mind becomes discouraged, the mind with the vast path of enlightenment and the Dharma arising from thought do not arise, are the deeds of demons. Relying on evil friends, completely abandoning virtuous spiritual friends, desiring the vehicle of hearers and solitary Buddhas, not rejoicing in the place of birth, Nirvana, being free from desire, and the mind being pacified are the deeds of demons. Having thoughts of hatred towards Bodhisattvas, speaking unpleasant words, creating obstacles to attainment, seeking faults of error, and looking with displeasing eyes are the deeds of demons. Abandoning the sacred Dharma, slandering after hearing sutras that have not been heard, not being happy to listen to the teachings of other speakers of the Dharma and despising them, belittling them, praising oneself and slandering others are the deeds of demons. Seeking worldly tricks, being delighted in self-made things that are self-made in various letters and various grains, recalling the words of hearers and solitary Buddhas, hiding and concealing profound words, speaking various kinds of words, teaching profound Dharma to those who are not vessels, not seeking the path of enlightenment, and abiding in the continuum of evil paths are the deeds of demons. Relying on, being close to, honoring, and serving those who are liberated, who have crossed over, and who have breathed out, but not relying on, not being close to, not honoring, and not serving those who are not liberated, who have not crossed over, and who have not breathed out, and completely abandoning them is also the deed of demons.
Chinese
不使成熟，陷入增上慢，对谁也不恭敬，使我慢完全增长，对众生嗔怒，不寻求佛法智慧，不守护智慧的宝藏，心恒常掉举，难以满足且难以劝请，这是魔的事业。诸位菩萨之子，这十种是菩萨的魔业，完全舍弃这些，菩萨们将会寻求佛法。又于彼经中说：诸位菩萨之子，这十种是菩萨的魔加持，哪十种呢？如此，心灰意冷是魔的加持。心意散乱是魔的加持。小小的成就就满足是魔的加持。对任何人都无法忍受是魔的加持。不寻求比愿望更殊胜的是魔的加持。想要遣除和寂灭烦恼是魔的加持。断绝轮回的相续是魔的加持。从修行中退转是魔的加持。不使众生完全成熟是魔的加持。对佛法犹豫不决并舍弃正法是魔的加持。诸位菩萨之子，这十种是魔的加持，完全舍弃这些，菩萨们将会获得无上的加持。又于圣妙吉祥幻化经中说：天子，这二十种是菩萨的魔业，完全殊胜。哪二十种呢？如此，亲近、依赖和恭敬那些想要解脱且畏惧轮回的瑜伽行者，这是魔的事业。分别思惟空性却舍弃众生也是魔的事业。分别思惟无为却对有为的善根完全厌倦也是魔的事业。 修习禅定却寻求从禅定中解脱也是魔的事业。
English
Not causing to ripen, falling into arrogance, not respecting anyone, making pride fully increase, being angry with sentient beings, not seeking the wisdom of the Dharma, not protecting the treasure of wisdom, the mind constantly being distracted, being difficult to satisfy and difficult to entreat, these are the deeds of demons. O sons of the conquerors, these ten are the deeds of demons for bodhisattvas. Completely abandoning these, bodhisattvas will seek the Dharma of the Buddhas. Also in that same sutra, it says: O sons of the conquerors, these ten are the blessings of demons for bodhisattvas. What ten? Like this, becoming disheartened is the blessing of demons. The mind being disturbed is the blessing of demons. Being satisfied with small achievements is the blessing of demons. Being unable to tolerate anyone is the blessing of demons. Not seeking anything more excellent than aspirations is the blessing of demons. Wanting to eliminate and pacify afflictions is the blessing of demons. Cutting off the continuum of samsara is the blessing of demons. Turning away from practice is the blessing of demons. Not causing sentient beings to fully ripen is the blessing of demons. Doubting the Dharma and abandoning the true Dharma is the blessing of demons. O sons of the conquerors, these ten are the blessings of demons. Completely abandoning these, bodhisattvas will obtain the unsurpassed blessings. Also in the Arya Manjushri Emanation Sutra, it says: Sons of the gods, these twenty are the deeds of demons for bodhisattvas, completely excellent. What twenty? Like this, approaching, relying on, and honoring those yogis who desire liberation and fear samsara, this is the deed of demons. Separately thinking about emptiness but abandoning sentient beings is also the deed of demons. Separately thinking about the unconditioned but being completely weary of the roots of virtue of the conditioned is also the deed of demons. Cultivating meditation but seeking to turn away from meditation is also the deed of demons.