Tibetan
པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་ན། དེས་གང་ཡང་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྲུབ་ཀྱི་གལ་ཏེ་དེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པས་བྱས་པར་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུང་དང་ལམ་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་སྔར་ བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉིད་རིགས་པས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་མི་འདོད་པའི་བཞི་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདུད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གང་ལ་འདུད་པར་བྱ། གང་ཡང་མ་དམིགས་ན་བཏུད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡིད་དང་བའི་དབང་གིས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལའང་བཏུད་པས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྦྱིན་ལ། གཞན་དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཉིད་གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པའི་བཀོད་པས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེར། །ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་གཟུགས་མང་དང༌། །སྣ་ཚོགས་མཚན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང༌། ཡང། ཚིག་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་གང་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་གང་ལའང་མི་བརྟེན་ཞིན། །མཚན་མེད་གོས་པ་མེད་པས་ན། །སུ་ཡིས་འདིར་ཁྱོད་བསྟོད་པར་ནུས། །བདག་ཅི་ཚིག་ ལམ་འདི་འདྲ་བས། །ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །དགྱེས་མི་དགྱེས་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་ཡུམ་འདི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར། དེའི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པས་མན་ངག་འདིས་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འདི་ལ་དྲིན་དུ་ཡང་གཟོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་འདི་རྒྱན་ཏེ་དཔེའི་མིང་ཉིད་དོ། །དོན་འདི་ལས་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ནས། །མཐོང་བའི་དབང་གིས་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་བཞི་པ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་བྱས་པའི་མིང་སྟེ། དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཙམ་ཞིག་སྟེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས། མཐུ་ཡི་དོན་མཐོང་སྒོ་ནས་ནི། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་ངག་དང་ནི། །ཚིག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད
Chinese
故。如此则不成为无分别，因为是执着于自性之故。若执着，因为彼未作任何境，是自性。彼亦成立为无分别，若彼作境，彼亦成为依赖于智慧而作，故非自性。彼亦成为分别本身。因此，真实而言，自性亦不被遍知之智慧所见。其义为何？谓佛知而未见诸法故，是如是宣说的。因此，未见任何事物是殊胜之见，经中如是说。如是，以与自性无别故，自性与果等是不可说为彼或异的。所取与道是为此而结合，如前所说。因此，以理应向般若波罗蜜多无二之智慧顶礼。从圣母中间者中也说：尊者舍利子，我向般若波罗蜜多顶礼。何者向般若波罗蜜多顶礼，彼即是向一切遍知之智慧顶礼。其后，薄伽梵告帝释天言： कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका) 确是如此。确是如此，何者向般若波罗蜜多顶礼，即是向一切遍知之智慧顶礼。何以故？ कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，由此所生者，即是诸佛薄伽梵之诸相遍知性。从诸相遍知性之智慧，则说为般若波罗蜜多。此处是不欲之第四，因为彼无分别之故。恭敬者，谓以一切事物或以极喜悦之心。顶礼者，谓极度敬礼。此处应向何者敬礼？若未缘及任何事物，则敬礼能施予何物？谓诸法皆由自之分别之力的作用而生起、增长等，故以悦意之力的作用，向一无所有者敬礼亦能施予悦意之果。此外，纵然胜义中一无所有，然于世俗中，此圣母即是
English
Therefore. Thus, it does not become non-conceptual, because it is attachment to self-nature. If attached, because it has not made anything an object, it is self-nature. That is also established as non-conceptual, but if it makes an object, that also becomes made dependent on wisdom, so it is not self-nature. That also becomes conceptual itself. Therefore, in truth, self-nature is not seen even by the wisdom of omniscience. What is its meaning? It is said that the Buddha knows but does not see all phenomena, it is explained as such. Therefore, not seeing anything is the supreme seeing, as stated in the sutra. Thus, being inseparable from self-nature, self-nature and results are inexpressible as that or other. The object and the path are combined for that purpose, as previously stated. Therefore, it is reasonable to prostrate to the non-dual wisdom of the Prajnaparamita. From the intermediate Mother of the Conquerors also: Venerable Shariputra, I prostrate to the Prajnaparamita. Whoever prostrates to the Prajnaparamita, that is prostrating to the wisdom of all-knowing. Then, the Bhagavan said to Indra, the lord of the gods: Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका), it is indeed so. It is indeed so, whoever prostrates to the Prajnaparamita is prostrating to the wisdom of all-knowing. Why is that? Kauśika (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका), what arises from this is the all-knowing nature of all the Buddhas, the Bhagavat. From the wisdom of the all-knowing nature, it is said to be the Prajnaparamita. Here, it is the fourth that is not desired, because it is without conceptualization. "Respectfully" means with all things or with a very joyful mind. "Prostration" means to pay supreme homage. To whom should one pay homage here? If nothing is perceived, what can prostration give? It is said that all phenomena arise, increase, etc., solely by the power of one's own conceptualization, so by the power of a joyful mind, prostrating to nothing also gives a pleasing result. Furthermore, even if there is nothing in ultimate truth, in conventional truth, this Mother of the Conquerors is
Chinese
以适合调伏者的装束而住。因此，依于所化之众生，如来于彼彼处，您独自显现众多形象，以及种种名称。（赞颂）又，超越一切言说境者，您不依赖于任何事物，以无名无衣故，谁能在此赞颂您？我等以何种言语方式，虽未对您作赞颂，然您已超越喜与不喜，然而此乃世俗谛。如是宣说赞颂。因此，此母无有戏论且无有分别，故不应舍弃供养和礼拜等。如是，若欲成就礼拜，则为何？因此，其庄严词句之纲要，为作分别故恭敬礼拜。如是与前文相连，以“其”之女性词缀所指，且以意义之力量亦与般若波罗蜜多相连。如是，所礼拜者，即是般若波罗蜜多之庄严词句纲要，为作分别之故，恭敬礼拜，如是连接词句。庄严之意，乃以词句纲要之诀窍，令知般若波罗蜜多之义，知彼义故，智者们以此诀窍而欢喜，且亦将报答此恩，此乃如目标之故。如是，以生起欢喜故，此乃庄严，即譬喻之名。依于此义，圣者慈氏之尊前亦云：形色庄严自性具功德，入于镜中，以见之力，令诸人皆生极大之欢喜。如是善说恒常自性具功德，法亦以剖析诸义故，令智者于此处生极大之欢喜。如是宣说。词句纲要等，乃指凡以四句偈，每句八字所作之论典名称，胜于自在金刚。分别之意，仅为意义，乃是宣说，胜于解脱部，以威力之义，由见之门，为易于理解故，未作言语及词等之连接，堪布真实作显现。
English
He dwells in a manner that is suitable for those to be tamed. Therefore, relying on the beings to be tamed, the Thus-gone One, in that and that place, you alone manifest many forms, and various names. (Praise) Also, whoever transcends all objects of speech, you do not rely on anything, because you are nameless and without clothing, who can praise you here? What kind of language do I have, even though I have not praised you, you have transcended joy and displeasure, but this is the conventional truth. Thus, praise is spoken. Therefore, this mother is without elaboration and without conceptualization, so offerings and prostrations, etc., should not be abandoned. Thus, if one wishes to accomplish prostration, then why? Therefore, the summary of its adornment words, I prostrate with respect for the sake of differentiation. Thus, connecting with the previous words, it is indicated by the feminine suffix of "its," and also connected with the Perfection of Wisdom itself by the power of meaning. Thus, what is being prostrated to is the summary of the adornment words of the Perfection of Wisdom itself, I prostrate with respect for the sake of differentiation, thus connecting the words. The meaning of adornment is to make known the meaning of the Perfection of Wisdom by the key instructions of the summary of words, and by knowing that meaning, the wise rejoice in this key instruction and will also repay this kindness, because this is like a target. Thus, because it generates joy, this is an adornment, which is the name of an example. Relying on this meaning, the noble Maitreya also said: Form and adornment, naturally endowed with qualities, enter into a mirror, and by the power of seeing, cause all people to generate great joy. Likewise, well-spoken words, always naturally endowed with qualities, the Dharma also, by distinguishing all meanings, causes the wise to generate great joy here. Thus it is said. The summary of words, etc., refers to the name of any treatise composed in four-line verses, with eight syllables per line, which is superior to the Independent Vajra. The meaning of differentiation is just the meaning, which is to explain, superior to the Vimuktisena, by the meaning of power, from the door of seeing, for the sake of easy understanding, without making connections of speech and words, etc., the Khenpo truly makes manifest.