Tibetan
ཅི་ལོག་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་ལྷག་མའི་དམིགས་པ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ཕྲག་བཞི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྟོབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོབས་མངའ་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། སྟོབས་བཅུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པར་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་རིམ་ གྱིས་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དམིགས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་དང་པོར་དམིགས་ཤི། རིམ་གྱིས་ཐ་མར་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རང་གི་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དམིགས་པས་ན་དང་པོ་ནི་དམིགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བས་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདའ་ལྟོང་དུ་གཞུག་པ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་དཔེ་དང་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་དབང་གིས་འདི་གཉིས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བས་ན། ད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མིང་ཅན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་གུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་དགོངས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད
Chinese
也与颠倒和分别的所缘相关，其余的所缘也应各自配合。其余的九位菩萨与其余的八种所缘相关。还有其他一些人认为，这十三位菩萨是无碍的所缘。被称为“沙门之理”的，是以道谛为主，如《法句经》所说：“沙门之理是无垢之道。”未说明的身体之业，是指没有利益或损害之心的工巧业或饮食等。所谓“以二种之差别四者”，是指从根本论典中所说的双运四品。所谓“法性十力”，十力即是法性，因为每一种力都具有不可估量的力量，但如果简而言之，经中说示现为十力，所以自己的支分在此被称为法。还有其他人认为，能成佛之法的首要就是十力，所以在此以“法性”之语表示主要，而不畏等功德则以“法”之语表示。所谓“如是等”等，如是等是指十一种所缘。说“等”是为了近似地表示设定为十一种的所缘，广而言之，因为可以缘自相和共相的一切，所以说“一切法”，如云：“佛子所不学，是无有也。”以何种次第的证悟而缘呢？所谓“以何种次第缘”，是指以证悟次第的不同，从之前的十二种所缘中各自进行区分。初学者以显现执着而缘，后者则相反地缘，这就是证悟的含义。还有其他人认为，这十三位菩萨首先缘善，然后依次缘到最后缘十力之间，这种缘就是证悟的次第。所谓“为了什么”，是指这些菩萨为了什么目的而缘这样的所缘呢？
English
It is also related to the objects of reversal and discrimination, and the remaining objects should also be combined accordingly. The remaining nine Bodhisattvas are related to the remaining eight objects. Others believe that these thirteen Bodhisattvas are unobstructed objects. What is called "the principle of a renunciate" is the truth of the path as the main thing, as it is said in the Abhidharma, "The principle of a renunciate is the immaculate path." The unmentioned physical actions are the skillful actions or eating, etc., that are free from the mind of benefit or harm. The so-called "four with two kinds of differences" refers to the four pairs mentioned in the root text. As for "the ten powers of Dharma-nature," the ten powers are Dharma-nature, because each power has immeasurable power, but if it is briefly summarized, the Sutra says that it is shown as the ten powers, so one's own limbs are called Dharma here. Others believe that the main Dharma for attaining Buddhahood is the ten powers, so here the word "Dharma-nature" indicates the main thing, and the qualities such as fearlessness are indicated by the word "Dharma." The so-called "such and so on" refers to the eleven kinds of objects. Saying "and so on" is to approximately indicate the objects set as eleven kinds, and broadly speaking, because one can focus on all self-characteristics and common characteristics, it is said "all Dharmas," as it is said, "There is nothing that the Buddha-sons do not learn." In what order of realization does one focus? The so-called "in what order does one focus" means that due to the different orders of realization, one distinguishes from the previous twelve objects. Beginners focus with manifest attachment, while the latter focus in the opposite way, which is the meaning of realization. Others believe that these thirteen Bodhisattvas first focus on virtue, and then gradually focus until they finally focus on the ten powers, this focus is the order of realization. The so-called "for what purpose" means, for what purpose do these Bodhisattvas focus on such objects?
Chinese
如果问到“应该加上‘能够成立’”，那么回答是：为了使一切众生逐渐成为众生之中的至尊——佛，而作意，这才是伟大的菩萨。总而言之，以这三个重大意义的次第作为‘目标’一词的定义。如果一切众生都成了佛，成了人中的至尊，那么一切众生的至尊，一切众生又是什么呢？这是考虑到他们各自尚未成佛的状态，所以没有过失。所谓‘目标’，是因为看到了那些应该特别去做的事情才称之为‘目标’，所以首先产生的是目标，然后才凭借那些应该特别去做的事情的力量而产生。因此，圣者解脱军的尊者以箭射入箭筒和射中靶子的比喻，根据时间远近的不同，阐述了这两者。如果问到它的自性是什么，因为之前多次出现‘成立’这个名称，所以现在要显示它的自性，也就是具有名称的事物。回答是，宣说了‘三界的一切智’等等。这里的意义将这样阐述：你所问的‘成立’的自性，总的来说有两种，如果问是哪两种， 因为没有获得串习的力量，所以从多个门径修行的四种‘成立’，是就最初三个阶段而言的，并将它们作为它的自性。由于长久串习的力量，将所有修习的善行都包含在六度之中，并具备六度的基础，能够成立的六种‘成立’，是由剩余的四个阶段所成立的。对此，至尊者说，以盔甲的‘成立’显示了两种‘成立’，而剩余的进入等则是最初的‘成立’，因此以同时的方式进行阐述。还有其他人认为，在第七个阶段，能够以一种度完全成立，因此‘四种现观’应该改为‘三种’。对于盔甲等最初的三种‘成立’，是按照顺序进入，进入后变得特别，以及显现获得果实。
English
If asked, "Should we add 'able to establish'?", the answer is: In order to gradually make all sentient beings the supreme among sentient beings—Buddha, to focus on this is the great Bodhisattva. In short, the term 'goal' is defined by the order of these three important meanings. If all sentient beings become Buddhas, becoming the supreme among humans, then what is the supreme of all sentient beings, all sentient beings? This is considering their respective states of not yet becoming Buddhas, so there is no fault. The so-called 'goal' is because it is called 'goal' after seeing those things that should be done specifically, so the first thing that arises is the goal, and then it arises by the power of those things that should be done specifically. Therefore, the venerable Holy Liberation Army explained these two with the analogy of shooting an arrow into a quiver and hitting a target, according to the difference between near and far in time. If asked what its own nature is, because the name 'establishment' has appeared many times before, now its own nature, that is, the thing with a name, should be shown. The answer is, 'The omniscient of the three realms' and so on are proclaimed. The meaning here will be explained as follows: The nature of 'establishment' that you asked about is, in short, of two kinds. If you ask what two kinds they are, Because the power of habituation has not been obtained, the four 'establishments' that are practiced from many paths are in terms of the first three stages, and they are taken as its nature. Due to the power of long-term habituation, all the virtuous deeds that are practiced are included in the six perfections, and they are endowed with the basis of the six perfections. The six 'establishments' that are able to establish are established by the remaining four stages. To this, the venerable one said that the two 'establishments' are shown by the armor 'establishment', and the remaining entering and so on are the initial 'establishment', so they are explained in a simultaneous manner. Others think that in the seventh stage, it is possible to completely establish with one perfection, so 'four kinds of direct perception' should be changed to 'three kinds'. For the initial three 'establishments' such as armor, they are entering in order, becoming special after entering, and manifesting the attainment of the fruit.