Tibetan
།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ནི་བསྟན་ན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྟགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་དྲུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒོལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་སྣོད་དང་སྣོད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིགས་ ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པའི། །རིགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟགས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་ཆན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིགས་གཅིག་པུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་ནམ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དགོངས་པར་ནི་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་ཞེས་ལྔར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་རིགས་འཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀའ་བའི་དབང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲངས། །བཞི་པ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ ནི། རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཕྱོགས་སམ་ས་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་གོའི་སྒྲ་སྟེ། རི་འོད་ས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཐོ་རིས་བ་ལང་མཆོག་རྣམས་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་ཀུ་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུ་ལ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །མིང་གི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བོན་དང་ནུས་པའི་མིང་གོ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་འདིར་འདི་སྐད་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ
Chinese
因此， যেহেতু এটি సాధన의 근거가 되는 종성이므로, 그것을 실현하는 모든 것의 첫 번째를 가르쳐야 합니다. సాధన의 근거가 되는 종성이라고 불리는 것의 의미는 무엇입니까? 그것의 종성이라고 불리는 것은 존재를 증명하고, 그것의 본질과, 구별과, 표시와, 장점과, 결점과, 결정적인 단어로 알게 될 것입니다. 그것에 대해 첫 번째 권한을 부여하면 그것은 다음과 같습니다. 요소들과 열망과, 실현의 차이점을 목표로 하고, 결과의 차이점을 목표로 하기 때문입니다. 종성이 존재한다는 것을 확실히 말해야 합니다. 라고 말씀하셨습니다. 두 번째 권한을 부여하면, 종성의 본질은 어떤 곳에서는 법계입니다. 오, 승리의 아들들이여, 보리심 종성이라고 불리는 이것은 법계를 중요하게 여기고, 하늘처럼 넓고, 본질적으로 빛나는 것입니다. 거기에 머무는 보리심들은 과거의 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 미래의 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 현재 나타나는 부처님 세존들의 종성으로 태어났습니다. 라고 말씀하셨습니다. 이것에서도, 법계와 분리될 수 없기 때문에, 종성은 차이가 없습니다. 라고 반박하는 사람이 말합니다. 또한 문수보살은 법계와 완전한 끝이 하나라면 그릇과 그릇이 없는 것을 어떻게 조사해야 하는가라고도 말씀하셨습니다. 또한 어떤 곳에서는 종성이라고 불리는 이것은 반드시 생명의 차이를 원한다고 보는 것 같습니다. 아비달마에서도, 어떤 사람은 처음부터 그것의 종성이고, 어떤 사람은 수련에서 변했습니다. 라고 말씀하셨습니다. 대승의 권한을 부여하면, 또한 성스러운 십법경에서, 연기에서 불을 알고, 물새에서 물을 알듯이, 지혜로운 보리심은 표시로 종성을 압니다. 라고 말씀하셨습니다. 여기서 표시는 생명의 특별한 차이가 있는 본성의 표시의 차이를 의미한다고 생각해야 합니다. 법계가 있는 표시라고는 할 수 없는데, 그것은 일반에 있기 때문입니다. 그것에서 여기서는 존경하는 분의 면전에서 종성의 본질은 법계라고 생각합니다. 그러나 종성의 구별이 없는 것은 아닙니다. 완전하게 종성이 하나일
English
Therefore, since it is the lineage that is the basis of accomplishment, the first of all those who accomplish it must be taught. What is the meaning of this called the lineage that has become the basis of accomplishment? This called its lineage will be known by proving its existence, its nature, its distinctions, its signs, its qualities, its faults, and its definitive words. Regarding the first authority, it is: Because the elements and aspirations, the differences in accomplishment, and the differences in results are aimed at, it is definitely said that the lineage exists. So it was said. Regarding the second authority, the nature of lineage is the Dharmadhatu in some places. O sons of the Victorious Ones, this called the Bodhisattva lineage is one who takes the Dharmadhatu as his essence, is as vast as the sky, and is naturally luminous. The Bodhisattvas who abide therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, of the past. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, of the future. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavan, who are present. So it was said. And also from this very one: Because it is inseparable from the Dharmadhatu, the lineage is not a different root. So says the opponent. Also, Manjushri said, if the Dharmadhatu and the ultimate end are one, how should one examine the vessels and the non-vessels? Also, in some places, it seems that this called lineage is definitely considered to be a distinction of the source of birth. And also from the Abhidharma: Some are of that lineage from the beginning, and some have changed from training. So it was said. Regarding the authority of the Mahayana, also from the Sutra of the Ten Dharmas of the Noble One: Just as one knows fire from smoke and water from waterbirds, the wise Bodhisattva knows the lineage from the sign. So it was said. Here, the sign is thought to be referring to some distinction of the sign of the nature that has a special difference in the source of birth. It is not appropriate to say that it is a sign that has the Dharmadhatu, because it is present in the general. Therefore, here, in the presence of the venerable one, it is held that the nature of the lineage is the Dharmadhatu. However, the distinction of lineage is not non-existent, but is truly one lineage.
Chinese
即使已经穷尽，但有些是由于自性或串习而产生的生殖差别所致，仅仅是安立为不同，也请以譬喻来显示。第三，分类方面，一般分为大乘、独觉、圣声闻、不定、无种性五类，正如《楞伽经》中所说。然而，所谓宣说种性，这仅仅是就解脱困难而言。否则，在圣《般若波罗蜜多》第一品中说：“菩萨普贤，一切有情皆具如来藏。”又，在圣《月灯经》中说：“此中无非器有情，此诸有情皆成佛。”这些又该如何理解？第四，就相的方面来说，那就是：“在加行之前，慈悲与，信解以及忍辱与，善妙如实行持是，应知为种性之相。”如是说。第五和第六方面来说，那就是：“长久时劫于恶趣，流转且迅速得解脱，彼亦痛苦轻微受，厌离有情令成熟。”以及“烦恼串习与恶友，贫乏及为他所使，总之种性之过患，应知为四种相。”如是说。第七是就决定词的方面来说，那就是：“救护方或地是‘གོ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语，山、光、地与金刚，高处牛与胜者等，智者应知‘གོ’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语。”以如是宣说的方式。又，以慈悲之故，有情沉没于地狱等恶趣，故为“ཀུ་ལ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其他则是为了成为功德之聚的所依，故为“ཀུ་ལ” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），跟随语的意境。名称的意义是，因为产生功德，故称为种性。这是因为是种子和能力的名词意义。所谓法界自性唯独，是在最初总结意义的场合中，“成为修持之所依，法界之自性与。”铭记如是所说，故在此如是说。如是
English
Even if exhausted, some are due to the reproductive differences arising from nature or habituation, and it is only established as different, please show it with an example. Third, in terms of classification, generally, it is divided into five
Tibetan
་བཤད་པའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྟོགས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་ལམ་ནི་འདི་མིན་གྱིས། །ལམ་ངན་སྤོངས་ལ་ལམ་ལ་མནོས་ཤིག་ཅེས། །ལྟ་ངན་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་གོ་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བགྲང་པའི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ནས་ས་དྲུག་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་ས་བདུན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པས་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡེམ་པེར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དེའི་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་དང་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། སྒྱུར་བ་ལ་ལྡེ
Chinese
所说的法是四种修持等。作为基础的是法界，由于证悟而与之相关的自性菩萨十三种是种姓，这样宣说的。菩萨是：不是获得甘露的途径，舍弃恶道而趋入正道，见到邪见众生而令其觉悟，因此称为菩萨。以这种方式，为了菩提而发奋的勇士即称为菩萨。十三种是指如前所说的十三种，其中第一种是包含在加行道中的四种。第五种是见道。第六种是修道。第七种和第九种是它们本身的解脱和解脱的获得。第八种是从发光地到第六地之间。第十种是第七地。第十一种是不动地到法云地之间。第十二种是一生补处和最后有者。第十三种是殊胜道金刚喻定。其中，一生补处的地是指为了使众生安住于佛的事业附近，为了使大多数所化机欢喜而示现，因此在其下如其所愿地安住等，以委婉的方式考虑等而宣说。其中，为了使某些众生进入此教，首先以消除其恐惧的方式，宣说我、人、蕴、界等存在；一切法不存在；一切法是缘起；一切法不颠倒且自性光明等，是遍计所执；依赖于他起和圆成实的体性而宣说；不只宣说一个法蕴，而是依赖于所化机而宣说八万四千法门；示现修行菩提极难，安住于烦恼中才能获得菩提等，对于进入这些而委婉考虑；对于体性委婉考虑；对于对治委婉考虑；对于转变委婉考虑。
English
The teachings explained are the four practices, and so on. The basis is the Dharmadhatu, and because of realization, the nature of being related to it, the thirteen types of Bodhisattvas, are taught as lineages. The Bodhisattva is: This is not the path to obtain nectar, abandon the evil path and strive on the path, seeing beings with wrong views and making them understand, therefore they are called Bodhisattvas. In this way, a hero who strives for enlightenment is called a Bodhisattva. The thirteen types refer to the thirteen mentioned earlier, the first of which are the four included in the path of joining. The fifth is the path of seeing. The sixth is the path of meditation. The seventh and ninth are the liberation of themselves and the attainment of liberation. The eighth is from the Illuminating Ground to the Sixth Ground. The tenth is the Seventh Ground. The eleventh is from the Immovable Ground to the Cloud of Dharma. The twelfth is the one birth remaining and the last existence. The thirteenth is the special path, the Vajra-like Samadhi. Among them, the ground of one birth remaining is because it dwells near the activities of the Buddhas for beings, and in order to delight most of the disciples, it is shown that they dwell as they wish, and so on, and it is taught with a subtle consideration. Among them, in order to bring some beings into this teaching, first, by means of eliminating their fear, it is taught that the self, person, aggregates, elements, and so on, exist; that all phenomena do not exist; that all phenomena arise interdependently; that all phenomena are not inverted and are naturally luminous, and so on, are completely imputed; it is taught relying on the nature of other-powered and perfectly established; not only one Dharma aggregate is taught, but relying on the disciples, eighty-four thousand Dharma doors are taught; it is shown that it is extremely difficult to practice Bodhi, and that Bodhi is attained by abiding in afflictions, and so on, considering subtly for entering these; considering subtly for the nature; considering subtly for the antidote; considering subtly for the transformation.