Tibetan
ས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་རིམ་གྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འོག་མིན་ལ་ནི་དེར་ཞེས་གསུངས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་འདིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བ་དང་རིང་པར་འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དག་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པའམ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཏེ། དོན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་འཕགས་ པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་འདི་ནི། དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་སྟོན་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྲིད་པས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཤས་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡོང་སུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གཉིས་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ལས་འོད་བཀྱེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་བཀང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་དང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་བརྟུལ་ཞུགས་མཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་དགའ་ལྡན་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྟོན་པའི་ལས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞུང་མངས་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དབྱེ་བ་ཞར་ལ་བརྗོད་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཙོར་སྟོན་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་མཚམས་གང་ཡིན་པར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམས་སོ། །འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་སྤྱིར་སྦྱར་ལ་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་འཕངས་པར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་ན་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཚུལ་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཡོད་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གོང་མ་གོང་མ་ཡང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཆོས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་གདམས་ངག་ནོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ལ་འདུ་བ་མཛད། ཚུལ་འདི་ལས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལོག་ཅེ་ན། དེར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ནི་ཡང་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན། འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པོ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདོམས་པ་ནི་བསྟན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ལ་མེར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས་དངོས་པོར་བྱ་བའི་འདྲི་བར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲགས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་འདོམས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡོངས་སུ་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་ རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམ་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདིར་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅི
Chinese
諸地的化身身，因所化眾生的緣故，顯現為居住在兜率天的菩薩，逐漸地也示現成佛。仔細觀察這個道理後，《聖楞伽經》中說：「真實佛在那裡成佛，化身則在這裡成佛。」經中說，色界的色究竟天是「那裡」，欲界是「這裡」。孩童們只是隨自己的分別念，將近和遠強加安立的假名而已。在某些世界中，十地自在的菩薩們住在兜率天，並逐漸在此贍部洲示現圓滿成佛，或者示現真實或者示現化身。就此意義而言，《聖超越世間品》中說：「嘿，王子們，這十者是菩薩住在兜率天的事業。哪十者呢？例如，向光天之子們展示欲樂，展示權勢的無常，展示一切圓滿都會衰敗，並使他們真實地生起菩提心，這是住在兜率天的第一事業。向色界的天子們展示禪定、解脫、三摩地、等至和出定，並如實地展示對禪定和禪定支分的執著，以及由有而生的壞聚見，和愚癡增盛的煩惱，並向所有進入無色顛倒者展示厭惡作意，完全展示一切無常，使他們生起菩提心，這是住在兜率天的第二事業。嘿，王子們，住在兜率天的菩薩們安住在名為善莊嚴的三摩地中，從身體放出光芒，以廣大的光明充滿三千大千世界，並按照眾生的信仰，宣說各種不同的法音，聽到這些法音後，心意就會轉變，化為兜率天的天神
English
The incarnate bodies of the various bhumis, due to the beings to be tamed, appear as bodhisattvas residing in Tushita, and gradually also show enlightenment. Having closely observed this reason, the "Holy Lankavatara Sutra" says: "The true Buddha becomes enlightened there, while the emanations become enlightened here." In that sutra, the Akanishta of the form realm is referred to as "there," and the desire realm is referred to as "here." Children, merely according to their own discriminations, impose the designations of near and far. In some world realms, bodhisattvas who have mastery over the ten bhumis reside in Tushita and gradually manifest complete enlightenment in this Jambudvipa, either showing the true or showing an emanation. In accordance with that meaning, the "Holy Chapter on Transcending the World" says: "Hey, princes, these ten are the activities of bodhisattvas residing in the Tushita abode. Which ten? For example, showing the sons of the gods of the realm of light the pleasures of desire, showing the impermanence of power, showing that all perfections will decline, and causing them to truly generate the mind of enlightenment, this is the first activity of residing in Tushita. Showing the sons of the gods of the form realm meditation, liberation, samadhi, attainment, and emergence, and truly showing attachment to meditation and the limbs of meditation, as well as the view of the aggregates arising from existence, and the afflictions that are largely due to ignorance, and showing all those who have entered into the perversions of the formless realms the contemplation of disgust, completely showing all impermanence, causing them to generate the mind of enlightenment, this is the second activity of residing in Tushita. Hey, princes, the bodhisattvas residing in the Tushita abode abide in the samadhi called "Good Ornament," emit light from their bodies, fill the three thousand great thousand world systems with vast light, and according to the faith of sentient beings, proclaim various Dharma sounds. Having heard these Dharma sounds, their minds will be transformed, and they will transform into gods of Tushita.
Chinese
因缘和合而生，如此生已，于菩提心欢喜，此乃居于兜率天之第三业。如是广说之后，又说从兜率天示现死亡转生的十种业，当从彼经中广知。因经文繁多，恐有错谬，故不于此处宣说。旁及差别而说，于最初时，“为利他故发心，欲得圆满菩提。”以此发心之力，主要显示发心之自性，仅于自性之状态略作分类，故此处仅为顺带提及。如实地精勤修持，即指为使具有因之自性的发心，于各自之界限不退转且增长，而努力修持，即是精勤修持。此亦指为彼之因，精勤修持教言。如是“精勤修持”之语，可于两处词句中连用。为成就殊胜之法故，其中，“彼”指与最初之菩提心及相似之相，具有因之菩提心者。彼等所引生之法，乃为果之三种菩提心所摄之佛地之法。为成就彼等，故精勤修持教言。其他则说，“彼”指无间断之故，及“发菩提心”之故，又因与相似之相，故与彼及总相连，所引生之法，乃为增长发心之所有学处，为成就彼等，故精勤修持教言，因此获得功德，即为修持不净观等，以完全守护彼等之义，即指与增长发心一同守护故，而精勤修持。此说不善，若如是，则从所说中，以显示最初与最后发心之业之次第，其余中间之词义亦当领会之教言，又当如何引用？彼时汝乃发心
English
Conditions being favorable, one will be born, and having been born in this way, one will rejoice in the mind of enlightenment. This is the third activity of those dwelling in Tushita. After speaking extensively in this way, he also spoke of the ten activities that show the transference of death from Tushita. These should be known extensively from that very sutra. Because the texts are numerous and there is fear of error, they are not spoken of here. Speaking of the distinctions incidentally, at the very beginning, "For the sake of others, the mind is generated, desiring perfect and complete enlightenment." By the power of this, the very nature of the mind generation is mainly shown, and only the state of the very nature is classified, so here it is only mentioned incidentally. To strive to practice as it is in time means that the minds of generation with the nature of cause do not degenerate and increase in their respective boundaries, and striving for this is to strive to practice. This also means that the advice is practiced for that cause. Thus, the word "strive to practice" can be used in two parts of the sentence. For the sake of accomplishing the noble Dharma, "that" refers to the minds of generation of cause because of the first mind of enlightenment and the similarity of signs. The Dharma brought about by them is the Dharma of the Buddha-ground, which is included in the three minds of generation of fruit. In order to accomplish them, the advice is practiced diligently. Others say that "that" refers to the uninterruptedness and the generation of the mind of enlightenment, and also because of the similarity of signs, it is connected to that and in general, and the Dharma brought about is all the trainings that increase the mind of enlightenment. In order to accomplish them, the advice is practiced diligently, so obtaining merit is meditating on ugliness and so on, and the meaning of completely protecting them is that they are practiced diligently because they are protected together with increasing the mind of enlightenment. This is not well said, because if so, then from what is said, by showing the order of the activities of the first and last mind generation, how should the teachings that the meanings of the remaining intermediate words should also be understood be quoted? At that time, you are generating the mind
Chinese
仅仅不承认是其自性的缘故。再说，你如果说是由它和它所抛弃的，那么你在佛地就没有任何可做的了。因此，必须承认先前的道理，为了完全守护已获得的功德，要知道，为了不让先前的（功德）衰退，为了让后来的（功德）也明显增长，而努力追求。这里，在无间道上，不需要为此而努力，因为有能力生起自生智慧的缘故。那么，经典中，一些如来在说法之处，大多数大雄聚集，最后显示给予“善哉”的那些，如果不是接受诀窍，又属于什么呢？从这个道理来说，无间道如何从那（种情况）转变呢？在那里，是为了珍爱圣法，报答对法的恩情，为了长久住持佛法，才显示那样的（情景），那些又怎么会是依赖诀窍的呢？对于“训示即是诀窍”这句话，在这里，难道不应该说“努力追求者是”吗？怎么说是训示即是显示呢？有些人说，这是显示行持之道，就像对与有结果的事业相关的言语说“火”一样。对于“为何要说火本身”这个问题，会变成对事物的提问，有什么用呢？还有其他人说，就像将佛陀们超越赞颂等名声的自性，安住在令其心喜悦的自性上一样。在这里，也有其他人说，不应该说“训示”，因为那仅仅是完全掌握道的自性。那么，应该怎么说呢？如果说“自己的完全训示即是诀窍”，就不会有这个过失了。我们尊者的面前说，从胜生母所显示的道，全部都是共同的，尊者佛陀的加持力会逐渐生起，必须承认，会变成“诸行寂灭业”等等。因此，在这里，将自己修持的行为与他人的行为结合起来，是没有过失的。