Tibetan
བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསམ་པ་ཐག་པར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པར་སྲན་འཇུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རྙེད་སྟོབས་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བདག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །བདག་དང་གཞན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མདངས་ཀྱིས་རས་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། །ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གོ་བ་ལོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ད་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། དགྱེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ཐུབ་མི་འབྱུང་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་སྤྱོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྙམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་ལམ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། སྟོན་པའི་སེམས་དང༌། སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་འགལ་བར་གྱུར་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་ནི་མི་འགོམ་གྱི་རང་གི་སྲོག་ལ་ནི་འགོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་མེའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བསྒོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དེས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དོན་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་རྣམས་པ་བཅུ་བཞི་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་སུ་མཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མཉན་པར་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པར་མཉན་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། རྣམ་བླགས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་བསྡུས་ཏེ་མཉན་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རིང་དུ་ལྟ་བས་བརྟགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་པ་ལྟ་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་དུ་མི་དག་གི །མདོག་གཟུགས་ལན་འགའ་མཐོང་བས་ཡིད་མི་རྟོན། །ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མི་འཚམ་ཞིང༌། །ལྕགས་ཕྱེ་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ
Chinese
哪十种呢？ 就像这样，因为没有狡诈和虚伪，所以一心一意地寻求佛法；因为精进没有懈怠，所以以精进寻求佛法；不顾身体和性命地寻求佛法；不是为了名利和恭敬，而是为了断除一切众生的烦恼而寻求佛法；不是为了仅仅利益自己，而是为了利益自己、他人和一切众生而寻求佛法；不是为了以佛法的光芒来决断，而是为了进入智慧而寻求佛法；不是为了喜欢理解肤浅的知识，而是为了完全依靠而寻求佛法；因为没有舍弃菩提心，所以为了慈爱众生而寻求佛法；为了远离昏沉睡眠，为了断除一切众生的疑惑而寻求佛法；因为没有傲慢和贪欲， 为了圆满佛陀的教法而寻求佛法，这些就是（十种）。 像这样完全寻求佛法时，应当以十种发心亲近善知识说法者。 就像所说的那样： 喂，诸位佛子菩萨，凡是发起无上圆满菩提心的人，为了现证一切智智，也应当承事、恭敬和供养善知识。 当承事、恭敬和供养善知识的时候，应当对善知识生起这十种发心。 哪十种呢？ 就像这样，承事的心，欢喜的心，如教勤奋的心，不屈服的心，对于责备和轮回等等不作任何想法的心，一心决定的心，以善根使一切都成为同一传承的心，同一愿望的心，导师的心，以及圆满完成相同行为的心。 喂，
English
What are the ten? Like this, because there is no deceit or pretense, to seek the Dharma wholeheartedly; because diligence is without laziness, to seek the Dharma with diligence; to seek the Dharma without regard for body and life; not for gain and respect and fame, but to seek the Dharma in order to abandon the afflictions of all beings; not for the sake of benefiting only oneself, but to seek the Dharma for the sake of benefiting oneself, others, and all beings; not for the sake of deciding with the light of the Dharma, but to seek the Dharma in order to enter wisdom; not for the sake of delighting in superficial understanding, but to seek the Dharma in order to rely completely; because the mind of enlightenment is not abandoned, to seek the Dharma for the sake of compassion for sentient beings; in order to be free from drowsiness and sleep, to seek the Dharma for the sake of cutting off the doubts of all sentient beings; because there is no arrogance and desire, to seek the Dharma in order to perfect the Buddha's Dharma, these are (the ten). When seeking the Dharma completely in this way, one should abide closely with the virtuous friend, the Dharma speaker, with ten kinds of aspiration. As it is said: O sons of the Victorious Ones, Bodhisattvas, whoever generates the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, should also serve, respect, and attend to virtuous friends in order to manifestly realize the wisdom of omniscience. When serving, respecting, and attending to virtuous friends, one should generate these ten kinds of aspiration towards virtuous friends. What are the ten? Like this, the mind of service, the mind of joy, the mind of diligence as instructed, the mind of not being subdued, the mind of not thinking anything about reproaches and cycles of existence, the mind of single-minded determination, the mind of making everything into a single lineage with virtuous roots, the mind of the same aspiration, the mind of the teacher, and the mind of completely perfecting the same conduct. O,
Chinese
这些十位菩萨是听闻者对善知识生起信心的表现。当生起这十种信心时，将获得十种完全的清净，等等。因此，《胜母经》中说，如果说法者和听法者之间产生矛盾，就会变成魔业，甚至会危及生命。即使在面临生命危险的情况下，弟子也不应违背善知识的教诲，而应牺牲自己的生命。就像婆罗门国王的暖生子，圣者诺桑为了跳入火坑而接受教诲的故事一样，也应该这样理解。此外，听法者还应遵守十四种共同的行为准则。正如《圣义广大经》中所说：“具寿们，想要听法的人应该以十四种方式听法。即：按时听法，恭敬听法，不抱怨地听法，按照教诲听法，不挑剔，尊重法，不轻蔑法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，一心一意，以求知之心，仔细听，专注地听，用心思考地听。”如是说。如果这样听法，是好是坏呢？善知识会长时间观察并加以判断。如果他真正具备了圆满的条件，就应该传授这部《胜母经》的精髓。因为一开始可能会展示虚假的功德。考虑到这一点：“这个世界没有很好地约束自己，大多数人只是假装约束自己。如果不仔细观察，就无法辨别真伪。不要因为几次看到外表就相信。就像涂了颜色的铜，或者用金子覆盖的铁粉一样。内心充满恶意，外表却装作高尚。这个世界就是这样，充满了欺骗。”如是说。阿阇黎也将在下文中讲到，菩萨需要长时间才能真正让善知识满意。
English
These ten bodhisattvas are the manifestation of listeners generating faith in the virtuous spiritual friends. When these ten kinds of faith are generated, one will attain ten kinds of complete purification, and so on. Therefore, in the Sutra of the Queen of Victory, it is said that if there is contradiction between the speaker and the listener of the Dharma, it will turn into the work of demons, and even endanger life. Even when facing the danger of life, the disciple should not disobey the teachings of the virtuous spiritual friend, but should sacrifice his own life. Just like the story of the Brahmin king's warm-born son, the noble Norzang, who was instructed to jump into the great fire pit, it should be understood in this way as well. Furthermore, the listener of the Dharma should abide by fourteen common codes of conduct. As it is said in the Noble Extensive Meaning Sutra: "O fortunate ones, those who wish to listen to the Dharma should listen to the Dharma in fourteen ways. That is: listening at the right time, listening with respect, listening without resentment, listening according to the instructions, not finding fault, respecting the Dharma, not despising the Dharma, not despising the speaker of the Dharma, not despising oneself, with a single-pointed mind, with a mind to know everything, listening attentively, listening with concentration, and listening with all one's mind thinking." Thus it is said. If one listens to the Dharma in this way, is it good or bad? The virtuous spiritual friend will observe for a long time and judge. If he truly possesses the complete qualities, then he should bestow the essence of this Queen of Victory Sutra. Because in the beginning, one might display false qualities. Considering this: "This world is not well disciplined, most people only pretend to be disciplined. If one does not observe carefully, one cannot distinguish the true from the false. Do not believe just because you see the appearance a few times. Like copper covered with paint, or iron powder covered with gold. The heart is full of malice, but the appearance pretends to be noble. This world is like this, full of deception." Thus it is said. The Acharya will also explain below that a Bodhisattva needs a long time to truly satisfy the virtuous spiritual friend.