Tibetan
པའི་མཐུ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གླགས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གླགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་བསྟན་དུ་རུང་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་བགོ་བོ་བྱུང་བ་ཙམ་ལས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རིག་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་རང་རིག་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བར་མི་འཇུག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་དག་མེད་དོ་ཞེན། རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅིང༌། རྒྱུད་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་ལས་ཀྱོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་ཚད་མའི་གཞུང་རྣམ་པ་མི་བདུན་གྱིས་ཤེས་པས་འདིར་མི་དཔྱད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་གྲུབ་ན་དེ་གཞན་རིག་པ་དང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ན་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ནི་དེ་གཉིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་བརྟགས་ཤིང། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་འགལ་བ་དེ་དག་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། གྲངས་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་བགྲང༌། །ཚད་མེད་པ་ལ་སུ་ཞིག་འཇལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྲངས་དང་ནི། །མཐུ་ལ་སྤོབས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་བསྟོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱས་བ་འདི་ཅི་ཞིག
Chinese
那力量又在哪里呢？为什么呢？因为佛陀已经了知，却未曾见到诸法，所以这样说了。然而，这个漏洞是从世俗谛的角度说的吗？那是不可以作为漏洞的，因为世俗谛的事物中，有些只是假立的，比如我等；有些是实有且可以指出的，比如瓶子等；有些是实有，但只是生起自证的分位，而无法指出的，比如感觉等。因此，自己所证知的那个，虽然存在，却无法指示。如果执着于无法指示的自证，那么就不会有他相续的存在了。如果没有他相续，就不会进入利益众生的事业，那么大乘的名称也就不存在了。自证是现量成立的，所以不能否认；他相续的存在，是要通过比量来使之屈服的，所以名称才不适用。这个道理，通过量论的七种方式可以了解，所以这里不作分析。如果自证成立，那么它与他证是互相排斥的相违之体。因此，具有自证智慧的薄伽梵们，就不会成为一切种智，因为要了知他者的相状。如果了知他者的相状，那么自证的智慧就不会成立。直到十地之间，这二者如前所说是相违的，所以对他们没有安立一切种智。瑜伽士们的名称，除了调伏众生的方便之外，都是与证悟相符的，为了了解这一点，所以经过仔细分析后才说的。如果不是这样，瑜伽士的相续中，各自自证的刹那，如何成为使他人相信的特征呢？这个道理也在此处确定了。在佛地，那些相违不应该去思考，因为那是不可思议的。所以说：谁能数尽无量数？谁能测量无边际？您的功德数量和力量，我没有能力赞颂。这是赞叹。以智慧，是指以自证无分别的智慧。无分别是什么意思呢？
English
Where would that power be? Why? Because the Buddha, having known, did not see the dharmas, so it is said. However, is this flaw from the perspective of conventional truth? That cannot be taken as a flaw, because among conventional things, some are merely imputed, such as the self; some are existent in substance and can be pointed out, such as a pot; some are existent in substance but cannot be pointed out, only arising as the division of self-awareness, such as feelings. Therefore, that which one knows oneself, although it exists, cannot be pointed out. If one clings to the self-awareness that cannot be pointed out, then there will be no existence of another's continuum. If there is no other's continuum, one will not engage in the work of benefiting beings, and then the terms of the Great Vehicle will not exist. Self-awareness is established by direct perception, so it cannot be denied; the existence of another's continuum is to be subdued through inference, so the terms are not applicable. This meaning is known through the seven modes of valid cognition, so it is not analyzed here. If self-awareness is established, then it is a contradictory entity that mutually excludes other-awareness. Therefore, the Bhagavat who possesses the wisdom of self-awareness will not become omniscient, because they must know the aspects of others. If they know the aspects of others, then the wisdom of self-awareness will not be established. Until the tenth ground, these two are contradictory as stated before, so omniscience is not imputed to them. The terms of yogis, except for the means of taming sentient beings, are all in accordance with realization, and to understand this, it is explained after careful analysis. If it were not so, how could the moments of self-awareness of each individual in the continuum of yogis be explained as characteristics that make others believe? This meaning is also established here. In the Buddha-ground, those contradictions should not be contemplated, because it is inconceivable. Therefore, it is said: Who can count the countless? Who can measure the immeasurable? I have no ability to praise the number and power of your qualities. This is praise. 'By wisdom' means by the non-conceptual wisdom of self-awareness. What does 'non-conceptual' mean?
Tibetan
་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟོག་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔོན་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་ན། །ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་དེར་བཞག་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་མི་འཛིན་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟོག་པའོ་སྙམ་སེམས་པས་རྟོག་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པས་དེར་བཞག་ན་ནི་དེ་ཉིད་རྟོག་པར་རེད་པས་མི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདིར་མི་བསམ་གྱི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་ལས། དངོས་པོའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་པགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ནམ་ཞིག་ན་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་ཚད་མེད་པ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཚུལ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མྱངས་པ་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་མྱོང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །མྱོང་བར་གྱུར་བ་མ་ ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་དཔགས་ཏེ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་གསལ་པོར་གཟུང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་པས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་གྲུབ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་ནོར་བུ་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་རྣལ་འབྱོར་བུས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་དོན་འདིར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་མི
Chinese
是。如果说是自性不分别，那样的话，柱子等无情物都会变成智慧。圣天菩萨面前也说过：“如果智慧不认识，木头应成智慧。”然而，如果因为超越了思虑和分别而安住于此，那么二禅等也会变成那样，因为它们没有思虑和分别。又，如果因为心和心所完全寂静而安住于此，那么灭尽定也会变成那样。如果因为因缘不执取对境而安住于此，那么诸佛等也会变成那样。然而，如果认为不分别，心中想着不生起其他分别而安住于此，那么那本身就是分别，怎么会是不分别呢？这些不是指这里，而是指通过个别观察的智慧，长时间观察事物，甚至连事物最微小的部分也无法察觉，从而确信并变得稳固。当在任何对境上都不分别，并且自性光明智慧的无量广大显现由自己觉知时，所产生的才是无分别智。那些只见过表面现象的人，一点也没有体验过，怎么能确定呢？没有体验过遍及和自在等，是安住于不可思议之因，即使是成为世界顶峰者，也没有体验过。这纯净的甘露，是具有清净慈悲之因的，除了如来之外，不是其他人的享受。这样宣说了，如来追随者们则是以种类来体验的。这个智慧应该从因上来推测，确信它的存在，但永远无法像瓶子等事物一样清晰地把握。因此，导师也说过：“当修行的力量成就后，对于某些人来说，就像认识宝石和白银等一样，完全舍弃了错觉的征兆，显现为如幻的自性，这种智慧是各自自己觉知的，如果以某种方式正确地生起，瑜伽士就能完全消除所知障。”这样解释也是确定了这个意义。所谓“以某种方式”是指无法
English
It is. If it is said that it is non-conceptual by nature, then inanimate objects such as pillars will become wisdom. Arya Deva also said before, "If wisdom does not know, then wood should become wisdom." However, if it is placed there because it transcends thought and discrimination, then the second dhyana and so on will also become like that, because they do not have thought and discrimination. Furthermore, if it is placed there because the mind and mental factors are completely pacified, then the cessation attainment will also become like that. If it is placed there because conditions do not grasp objects, then the Buddhas and so on will also become like that. However, if one thinks that it is non-conceptual, and no other conceptual thought arises in the mind, then that itself is conceptual thought, so how can it be non-conceptual? These are not referring to here, but rather to the wisdom of individual observation, which, after observing things for a long time, does not perceive even the smallest part of things, and thus becomes certain and firm. When one does not conceptually think about any object, and the immeasurable and vast manifestation of the self-luminous wisdom is known by oneself, then what arises is non-conceptual wisdom. Those who have only seen the surface have not experienced it at all, so how can they be sure? Not having experienced pervasiveness and power, etc., is the cause of abiding in the inconceivable, and even those who have become the peak of the world have not experienced it. This pure nectar is the cause of pure compassion, and is not the enjoyment of others except for the Tathagata. It is taught that the followers of the Tathagata experience it as a kind. This wisdom should be inferred from the cause and believed to exist, but it can never be clearly grasped like objects such as vases. Therefore, the teacher also said, "When the power of meditation is accomplished, for some people, just like knowing jewels and silver, etc., all the signs of delusion are completely abandoned, and the mind that appears as the nature of illusion is non-conceptual, and if it arises correctly in some way that is to be known by each individual, then the yogi will completely eliminate the obscuration of knowledge." This explanation also establishes this meaning. The so-called "in some way" means that it cannot be