Tibetan
ས་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དཀའ་བ་ཉིད་གསུམ་ལ། ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བདུན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་མངོན་པར་སྤེལ་བས། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནུས་པའི་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་འབྱུང་བས། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ནི། སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ནས་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཤེས་བ་ཉིད་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་སྟོན་པ་བཏགས་ཟིན་པ་འཐག་པ་འདིས་ཅི་བྱ། དེ་སྟེ་སྔར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ ཉིད་མ་བརྗོད་ན། འོ་ན་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསམ་པ་མ་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་བདེན་ནོ། །འདི་ལྟར། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཉིད་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པས་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔ་མར་ལམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མར་ནི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་འཐད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཞི་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པ་ནི་སྔར་གྱི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ཐལ་ལོ། །ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་ན། ལམ་རྟོགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་
Chinese
以地基空性等等，不圆满和圆满极其恐怖，不执著而无有可信，不变异而刹那，非作者而作者，一切相智之自性所为遮止，道智之自性结合困难，一切智之自性作者困难这三者，获得空性以及缘起性，以及完全寂灭之法性等，入流等之果获得空性而特别信解之自性，不由他缘而行之觉悟之事物，完全转变等等显现七种相，以自性空性随行而成就，为舍弃现前耽著之故，于上现前增广，十种结合每一者，于色等等无有现前耽著，以及无有傲慢等等四种相而当了知。若有能力之因十种结合，则果见道生起，彼之自性与相显示者，是结合平等性各自了知也。无自性之体性色等等，于常与无常之自性与不具足等等十六种相，于苦法智忍等等十六刹那修习时，乃成办菩萨之见道也。见道生起后，亦如所有事物之相如实了知，然非了知一切相也。三一切智之结尾易于了知。此一切乃是如此宣说，以方便善巧之力，于一切法之自性了知自在，以不共品与对治完全了知为先导，与具备造作之结合者，于色等等以常与无常性而远离等等之相状者，生起见道十六刹那，彼生起时，亦生起先前所说之道智之相也。
English
Emptiness based on the ground, etc., incompleteness, and extreme fear of completeness, lack of attachment and lack of trustworthiness, immutability and momentariness, non-agency and agency, the very nature of omniscience being the object of prohibition, the very nature of path-knowledge being difficult to combine, and the very nature of all-knowingness being difficult to accomplish, these three: obtaining emptiness and dependent arising, and the very nature of complete nirvana, etc., and the nature of particularly believing in obtaining emptiness as the fruit of entering the stream, etc., the very object of realization that does not proceed by other conditions, and the seven aspects of appearance such as complete transformation, etc., by following and accomplishing the emptiness of one's own essence, in order to abandon manifest attachment, the above is manifestly expanded, each of the ten combinations is also to be understood by the four aspects of non-manifest attachment to form, etc., and non-arrogance, etc. If there are ten combinations as the cause of ability, then the path of seeing the fruit arises, and what shows its own essence and aspect is called understanding the equality of combination separately. The nature of form, etc., which is the nature of non-self-existence, with sixteen aspects such as not possessing the nature of permanence and impermanence, etc., when meditating on the sixteen moments of forbearance of knowledge of the Dharma of suffering, etc., it accomplishes the path of seeing of the Bodhisattva. After the path of seeing arises, one also knows the aspects of all things as they are, but one does not know all aspects. The conclusion of the three omniscient ones is easy to understand. All of this is saying this: by the power of skillful means, one has power over understanding the self-nature of all dharmas, and by fully knowing the discordant factors and antidotes as a guide, and possessing the combination of creation, the sixteen moments of the path of seeing arise in those who have aspects such as being separated from permanence and impermanence, etc., in form, etc., and when that arises, the aspects of path-knowledge previously described also arise.
Chinese
是知晓之义。如果不知晓道，由于不会产生，仅仅在完全知晓之时，难道不是也知晓一切知晓吗？因此，用这已经安立的名称来指示它有什么用呢？因为以前是就菩萨而言的缘故，如果未说声闻等的一切知晓，那么，如果仅凭知晓道而未包括一切道，那么，一切相智者也将不会知晓一切法的全部相，而且一切知晓者在包括声闻等时，对于一个人来说，也不会有八种现观了。如果这样认为，如果不了解意图，那么一切都是真实的。如此，对于知晓道的道理来说：圣者的四谛，以不缘相之门，应知此声闻道。如是先前已述说。此义是说：四谛本身，为了对治由他所遍计等，通过无常等相之门，由声闻等现证。菩萨则是那些不缘相之相，如此，由于极力标示相的差别，如果不了解，就是声闻等之道。如是，对于一切知晓之理，不共品与对治品，所有差别无遗余，如所说者应知于此。如是所说之故，此处是说，以完全知晓不共品与对治品为先导，如其所应的结合，就能证悟一切事物。即使如此，先前应证悟道本身，其后应证悟道的体性，因此，如何安立才合理呢？正因为如此，由于两种现观都是菩萨本身的，因此也没有现观成为不同基础的过失。正因为如此，与三士夫相关的决择分和随顺分之第三者，由于在先前的两种情况中已经分别述说，因此此处不再述说。如果不是这样，那么就像道一样，也应述说它的因。如果证悟道的体性，那么证悟道和证悟体性是先导。
English
It is the meaning of knowing. If the path is not known, since it will not arise, is it not also known that all knowing is known only at the time of complete knowing? Therefore, what is the use of indicating it with this already established name? Because it was previously in terms of Bodhisattvas, if all knowing of Hearers, etc., is not spoken of, then, if all paths are not included by merely knowing the path, then the All-Knowing One will also not know all the aspects of all dharmas, and when all knowing includes Hearers, etc., there will be no eight realizations for one person. If you think so, if you do not understand the intention, then everything is true. Thus, for the reason of knowing the path: The four noble truths of the noble ones, through the door of not focusing on aspects, this Hearer's path should be known. As has been said before. The meaning of this is: The four truths themselves, in order to counteract what is imputed by others, etc., through the door of aspects such as impermanence, are realized by Hearers, etc. Bodhisattvas are those aspects of not focusing on those aspects, thus, because of the effort to mark the difference of aspects, if not understood, it is the path of Hearers, etc. Thus, for the reason of all knowing, the incompatible and the antidote, all differences without remainder, as has been said, should be known here. Because it is said, here it is said that with complete knowledge of the incompatible and the antidote as a guide, as it should be combined, all things can be realized. Even so, the path itself should be realized first, and then the nature of the path should be realized, therefore, how is it reasonable to establish it? Precisely because of this, since both realizations are of the Bodhisattva himself, there is no fault of the realizations becoming different bases. Precisely because of this, the third of the decisive part and the conforming part related to the three persons, since it has already been described separately in the previous two cases, it is not described here. If it is not so, then like the path, its causes should also be described. If the nature of the path is realized, then the realization of the path and the realization of the nature are the guide.