Tibetan
་བཀོད་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་དང་དོན་ནི་བཅོས་མའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལམ་དེ་དང་སྒོ་དེ་དང་མན་ངག་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པ་སོ་སོར་གཏོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལས་ཆེས་མང་པོའི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའམ་མང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་མ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གང་གི་ཚེ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཅི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཟག་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡང་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་གཟུང་བ་མ་ལུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དྲི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ནི། ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་བཤད་པས། ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་ཟད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་འདི་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་འཐད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གང་གི་ཚེ་མིར་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐུ་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ཉོན་ མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགག་པ་ལ་བསམས་ནས་ཟད་ཅིང་འགག་པ་ལ་ཟད་ཅིང་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་འགོག་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་ཚུལ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་འཐད་པའི་རང་གི་ལུང་སྟོན་པས་རྟག་པའི་ལུང་ལ་མི་རྟག་པའི་ལུང་ལྟ་བུའམ། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆུར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ལུང་མི་འཐད་པར། འཕགས་པ་བྱམས་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེ
Chinese
以造句的方式进入，就像“如此见道”等等，而造句的意义就像所说的“将要解释的”等等。将要解释的特征的菩提就是成佛本身。对于其他人来说，就是对于所化机们。所谓“显示见道”等等，是因为自己获得了见道和修道。安置，就是给予所化机们菩提心等等，这是一个因。与下文结合。所谓“仅仅是菩提的因”，就是作为自己菩提的因。对于他们来说，就是对于所化机们。真实的词和意义，就是显示空性、远离虚假意义的般若波罗蜜多。通过“等等”这个词，从那条道路、那个门和那个口诀中，分别引导真实的般若波罗蜜多，并充分给予具有智慧自性的境，这是第二个因。为了获得菩提，为了自己没有障碍，这是第三个因。这就是所说的“从自己”等等。从自己，即从自己那里生起极大的恭敬等等，或者修习广大的般若波罗蜜多等等，无论是听闻还是思考等等，由此产生的福德，即是心的清净之因，这就是它的特征。这样就显示了三种因。 所谓“为了谁的利益”等等，对于烦恼等垢染灭尽，以及不生起，那些的智慧，在何时转变为无分别的特征，那时就称为菩提。那远离一切分别的成佛本身，之前已经说是世俗谛了。如果问：这是否与内部的自在外道相似？回答说：无漏无生故，当如次第知。这是所说的。无论何时，真正地，因为没有烦恼等的生起，所以没有灭尽。当了知“没有灭尽”之时，就是烦恼等灭尽的智慧。又，无论何时，因为没有烦恼等的不生起，所以没有生起。当了知“没有生起”之时，就是烦恼等
English
Entering into composition is like "thus the path of seeing," and so forth, and the meaning of composition is like mentioning "that which will be explained," and so forth. The enlightenment characterized by that which will be explained is Buddhahood itself. For others, it is for those to be tamed. The so-called "showing the path of seeing," and so forth, is because one has attained the path of seeing and the path of meditation. To establish is to give the mind of enlightenment, and so forth, to those to be tamed, which is one cause. Combine with the following. The so-called "solely the cause of enlightenment" is as the cause of one's own enlightenment. For them, it is for those to be tamed. True words and meaning are to show the Perfection of Wisdom, which is empty of artificial meaning. By the word "etc.," from that path, that gate, and that secret instruction, separately guide the true Perfection of Wisdom, and fully bestow the realm that is the nature of wisdom, which is the second cause. In order to attain enlightenment, for oneself to be without obstacles, this is the third cause. This is what is mentioned as "from oneself," and so forth. From oneself, that is, from oneself, arises great reverence, and so forth, or cultivating the vast Perfection of Wisdom, and so forth, whether it is hearing or thinking, and so forth, the merit that arises from this, which is the cause of purifying the mind, this is its characteristic. Thus, the three causes are shown. The so-called "for whose benefit," and so forth, when the wisdom of those whose defilements, such as afflictions, are exhausted and do not arise, transforms into the characteristic of non-discrimination, at that time it is called enlightenment. That Buddhahood itself, which is free from all discriminations, has previously been said to be conventional truth. If asked, "Is this similar to the internal heretics?" The answer is, "Because it is unpolluted and unborn, know it in order." This is what is said. Whenever, truly, because there is no arising of afflictions, and so forth, there is no exhaustion. When one knows "there is no exhaustion," it is the wisdom of the exhaustion of afflictions, and so forth. Also, whenever, because there is no non-arising of afflictions, and so forth, there is no arising. When one knows "there is no arising," it is afflictions, and so forth.
Chinese
了知此无生之智慧，是为总义。偈颂之义即烦恼等，烦恼即贪欲等。所知即所取之全部，彼等即是真实智慧之障碍，故为障碍，彼即是突发性的缘故，以及是不知之垢染之因故，是为垢染。之后，考察已生与未生之体性，乃是内道外道们真实地显现欲求已生与未生之体性。法界是无二之智慧。若非于此，即是与其分离，何以故？法，即色等不存在，如是已于波罗蜜多之理中宣说。以包含于法之范畴之故，乃是法界自性之无二智慧之自性，且如虚空一般，是无所依之故。无灭与无生之故，即是烦恼等已生者，真实地了知无尽之相，是为灭。无生之故，即是无漏者了知无尽之解说。一与多之体性，即是有分与微尘积聚之自性。因与果仅是名声而已。辨别此等事物之法，即是量，是与一与多之体性相离，以及有与无等之因与果不存在。等等之语，包含最初等之智慧差别，以及一方等等，一切皆与障碍等等之过失相应与不相应等等。由此，事物之如实自性是合理的。以无有故，即是不相应之故，是无有之故。如虚空莲花般，以无灭与无生故，即是事物本身不存在之故，烦恼等未生者，乃是真实地以灭除生之相之智慧，以无生之故，是为宣说了知无生。彼即是如是次第地等等已述说，次第地
English
To know this unborn wisdom is the general meaning. The meaning of the verses is afflictions and so on, afflictions being desire and so on. What is to be known is all that is grasped, and these are the obstacles to true wisdom, hence they are obscurations, and because they are adventitious and the cause of the stain of ignorance, they are stains. Then, examining the nature of what is born and unborn, it is the inner heretics who truly manifest the desire for the nature of what is born and unborn. The Dharmadhatu is non-dual wisdom. If not for this, it is separate from it, why? Dharma, that is, form and so on, does not exist, as has been explained in the manner of the Paramitas. Because it is included in the category of Dharma, it is the nature of the non-dual wisdom of the nature of the Dharmadhatu, and like space, it is without support. Because there is no cessation and no birth, it is the afflictions and so on that are born, truly knowing the sign of the endless, which is cessation. Because there is no birth, it is the explanation of knowing the endless for the unpolluted. The nature of one and many is the nature of what has parts and the accumulation of minute particles. Cause and effect are merely names. Differentiating these things, the Dharma, is valid cognition, which is separate from the nature of one and many, and there is no cause and effect of existence and non-existence and so on. The word "etcetera" includes the distinctions of knowledge such as the first, and all such as one side, are in accordance with and not in accordance with the faults of obscurations and so on. Thus, the true nature of things is reasonable. Because there is non-existence, that is, because it is not in accordance, it is because there is non-existence. Like a lotus in the sky, because there is no cessation and no birth, that is, because things themselves do not exist, the unborn ones, such as afflictions, are truly with the wisdom of eliminating the sign of birth, because there is no birth, it is the explanation of knowing the unborn. That is, it has been stated in such order, and in order
Chinese
如前所述的染污，知晓灭尽和不生，是具有法界自性，如前一样，知晓灭尽，以及远离一和多的缘故等等，以量，何时知晓人出生，彼时一切法等等，那些如实地证悟，真实地知晓无生。其体性是，本体法身等等的自性，从智慧之外的身体是不合理的。如是者，因为是量所成立的缘故。大菩提是周遍的智慧。对于内道外道们不合理的菩提的词句的进入是，因为什么等等所说，因为什么大乘的道理是那样的菩提的缘故。内道外道们以事物坏灭的想法，对于有事物的烦恼等等生起者，思念灭尽，对于灭尽而灭尽的想法的知识，即是分别念，是知晓灭尽。以事物不生的想法，对于有事物的烦恼等等生起者，思念不生，因为不生，是阻碍出生的障碍，对于不生而不生的想法的知识，因为不生之故，烦恼不会生起啊，这样的分别念是被称为不生的知识，如果安立自己的宗义。那些的灭尽和不生，仅仅以没有来知晓，那是不容许的，因为不是真实存在的缘故，烦恼等等没有了。灭尽和不生仅仅是没有的缘故，内道外道们的知识是不容许的，对于那些说了中间的偈颂，即是，远离一和多等等的体相所成立的自己的教证，如同对于常法的教证，以无常法的教证一样，或者如同对于海市蜃楼的水，认为是真实的水一样，他们的教证是不合理的。圣者弥勒以各自自证的智慧观察，那些的无始的存在中，以事物和非事物而显现。