Tibetan
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། གང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་དྲན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་འབད་པས་བསམ་པར་བྱའི་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པ་དེར་ནི་རྩོལ་བ་དོར་བར་བྱ་ལ། གང་དུ་དེ་མེད་པ་དེར་ནི་རྩོལ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དེ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་མི་རྩོལ་བ་དག་གི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་དང་པོར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་རྒྱུ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ན་ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རབ་ཀྱི་མཐུས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བློ་རབ་མཆོག་ཡོད་པས་ལམ་གཞན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འཚམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྨད་དེ། སྤོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་དག་པས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསླབས་པས་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་དག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཚར་བཅད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །རྟགས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་ནི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་རྒོད་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་བགྲང་བ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཕན་ཚུན་དཔེར་མཛད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ། །མཉམ་དུ་འཛིན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའོ། །ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རྟོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་ནི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡང་བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ
Chinese
第五品的解释 第五品的解释 在无须努力之处，若无忆念，则应以努力思惟，于其他处则不然，因为那是任运成就而安住的缘故。于度彼岸之理，从一至一相续的生起菩提心等修习次第中，于无须勤作之处，则应舍弃勤作；于无有彼处，则应勤作。如是，修习四种次第之义，由宣说具有通达一切法、道与地无生之次第，为了应修习之义，也为了从彼通达最极究竟之道，故说“从一切种现证”。若具有通达一切法、道与地无生之智，则将如何？答曰：将生起通达最极究竟。此中有通达最极究竟，即修习勤作与不勤作之顶峰现证，将生起任运成就之智慧。此为剩余之义。从顶峰现证，为了易于理解最初宣说征相等之因，故说“因为”等语。如云“于梦中亦”等，因为极度串习以偈句方式所作之征相解释之故。如云“以恭敬等”，谓以恭敬等修习无我之道时，以些微之殊胜力，于未入睡之状态中，仅由见及，不仅于梦中及幻化等见及色等诸法，而且于其他睡眠昏沉之状态中亦能见及之故。彼之后，“声闻”等，谓如是具有最胜智慧，故见其他道无有实义之故。“如来”等，谓如是见自心与佛陀及菩萨等无有差别之故。“佛陀之”等，谓如是因身体等轻盈，故见及与自他之修持相符顺的于虚空中行走等之故。“说法者”等。
English
Commentary on the Fifth Chapter Commentary on the Fifth Chapter Where there is no need for effort, if there is no mindfulness, then one should contemplate with effort, but not elsewhere, because it abides in spontaneous accomplishment. In the manner of the perfection, in the sequence of cultivating the arising of bodhicitta, etc., from one to another, where there is no effort, effort should be abandoned; where it is absent, effort should be made. Thus, by contemplating the meaning of the four stages, it is said that one possesses the knowledge of the unborn nature of all phenomena, paths, and grounds. In order to show that one should realize the path that is most excellent from that, for the purpose of cultivating, it is stated, "From the complete realization in all aspects." If one possesses the knowledge of the unborn nature of all phenomena, paths, and grounds, what will happen? The answer is that the realization of the most excellent will arise. Here, there is the realization of the most excellent, that is, by cultivating the peak realization of effort and non-effort, the spontaneously accomplished wisdom will arise. This is the remaining meaning. From the peak realization, in order to easily understand the cause of explaining the signs, etc., at the beginning, the words "because" etc. are stated. As it is said, "Even in dreams," etc., because one is extremely accustomed to the explanation of signs made in the form of verses. As it is said, "With reverence, etc.," when cultivating the path of selflessness with reverence, etc., with a slight power of excellence, in the state of not being asleep, merely by seeing, not only in dreams and illusions, etc., one sees forms and other phenomena, but also in other states of drowsiness, one can see them. After that, "Listeners," etc., means that one has the most excellent wisdom, so one sees that other paths have no real meaning. "Thus gone one," etc., means that one sees that one's own mind is no different from buddhas and bodhisattvas. "Of the Buddha," etc., means that because the body etc. are light, one sees walking in the sky etc. in accordance with one's own and others' practices. "The Dharma teacher," etc.
Chinese
因此，衰损是因为同样是低劣的缘故，因为没有舍弃的缘故。名为地狱众生等等，是因为同样自己的心清净，所以自己的佛土清净。忆念此，地狱等等是清净的，因为不是与自己的心相异的缘故。名为城市等等，是因为学习了不可思议的善巧方便，所以圆满了不可思议的能力的缘故。名为夜叉等等，是因为同样完全舍弃了执取等等的缘故。名为自己的等等，是因为同样以神通的智慧超胜，精进本身不是魔所能行之处，因此是依止真正的善知识的缘故。名为一切种类等等，是因为同样常恒和自我等等没有实义的缘故，所以通过摧伏内外道徒众，学习了殊胜的意义和论典的超胜之处，如十万颂等等的经部的意义的缘故。名为一切等等，是因为同样没有执取等等的念头的缘故。名为佛的等等，是因为同样念头是无垢的缘故。名为获得顶峰现观之际的差别，是顶峰现观任运成就的智慧。名为标志，是顶峰现观的瑜伽士的相等等。此处，怯弱的心应当执持，掉举也应当寂静。如是所说，对于一切禅修，怯弱的心是通过显现作意。贪欲和分别念对于掉举，应当次第地以不净观和数息念诵的禅定来遮止，应当如是了知。名为赡部洲等等的偈颂的意义是，出生于赡部洲等等的众生是赡部洲的众生，他们有多少数量，就有多少数量的佛，对他们进行供养是令人欢喜的。
English
Therefore, decline is due to the same inferiority, because there is no abandonment. The so-called hell beings, etc., are because their own minds are pure, so their own Buddha-fields are pure. Remembering this, hells, etc., are pure, because they are not different from their own minds. The so-called cities, etc., are because they have learned inconceivable skillful means, so they have perfected inconceivable abilities. The so-called yakshas, etc., are because they have completely abandoned grasping, etc. The so-called "own," etc., is because they excel in the wisdom of clairvoyance, and diligence itself is not a place where demons can tread, so they rely on true spiritual friends. The so-called "all kinds," etc., is because permanence and self, etc., have no meaning, so by subduing internal and external heretics, they learn the excellent meaning and the superior points of the scriptures, such as the meaning of the sutras of one hundred thousand verses, etc. The so-called "all," etc., is because there is no thought of grasping, etc. The so-called "Buddha," etc., is because the thought is immaculate. The distinction of the moment of attaining the peak realization is the wisdom of the spontaneously accomplished peak realization. The so-called sign is the sign, etc., of the yogi of the peak realization. Here, the timid mind should be held, and agitation should also be calmed. As it is said, for all meditations, the timid mind is through the appearance of attention. For agitation caused by desire and conceptualization, one should know that one should gradually prevent it with the contemplation of impurity and the meditation of mindfulness of breathing. The meaning of the verses called Jambudvipa, etc., is that the beings born in Jambudvipa, etc., are the beings of Jambudvipa, and however many they are, there are that many Buddhas, and offering to them is delightful.
Chinese
产生之因。善等是福德之最。譬如作供养，即以花香等多种事物，再三地，以前前者为譬如，以后后者互相为譬如，以上以上次第增长的方式，成为福德增长的自性，共有十六种。四大洲与日月，须弥山与欲天，梵天世界一千个，一千个被认为是总根本。那一千个再一千个，是中等世界。那一千个再一千个，是三千，同时执持和产生。如是说，其意义是这样的：在偈颂中提到赡部洲，仅仅是就近指代，因此以赡部洲等代表赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲，以及包括月亮等的，三千大千世界，其中任何众生，与他们的数量相等的如来，对他们作供养，是第一种增长。特别是，等语等，是说增长有七种。般若波罗蜜多有三种。对此作意，是依靠禅定等。不生是指诸法的不生，对此的忍耐是贪欲，即获得它。对菩提和成菩提之法不执著，是不执著所知等。特殊的是指声闻等和不共的十善等，以及无色界的十种等持，即获得它们。在所有天界中接近前往，是为了他人的利益，概括性地理解天等而前往。所有魔是指官能等。征服它们，是通过神通使它们失去能力。与导师相似的出生是指菩萨们。与之相同地安住，是修持同样的行持。又，福德有八种，与下文连接。那是所有方式。
English
That which causes to arise. Virtue and so on are the best of merit. For example, making offerings, that is, with many things such as flowers and incense, again and again, with the former as an example, and the latter mutually as examples, in a manner of increasing in sequence from above, becoming the nature of increasing merit, there are sixteen kinds in total. The four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand are considered the general root. Those thousand times a thousand, are the intermediate world realm. Those thousand times a thousand, are three thousand, simultaneously holding and arising. As it is said, the meaning is like this: In the verses, mentioning Jambudvipa is merely a nearby reference, therefore, with Jambudvipa etc. representing Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, Uttarakuru, and including the moon etc., the three thousand great thousand world realms, in which whatever sentient beings, the Tathagatas equal to their number, making offerings to them, is the first increase. Especially, the words 'etc.', are saying that there are seven kinds of increase. The Prajnaparamita has three kinds. To attend to this, is relying on meditation and so on. Non-arising refers to the non-arising of all dharmas, endurance of this is desire, that is, obtaining it. Not fixating on enlightenment and the dharmas that cause enlightenment, is not fixating on knowable things and so on. Special refers to the Shravakas etc. and the uncommon ten virtues etc., and the ten samapattis of the formless realm, that is, obtaining them. Approaching and going to all the realms of the gods, is for the benefit of others, going by comprehensively understanding the gods etc. All the maras refer to the faculties etc. Conquering them, is through supernormal powers making them lose their ability. Birth similar to the teacher refers to the Bodhisattvas. Abiding in the same way, is practicing the same conduct. Also, merit has eight kinds, connect with the following text. That is in all ways.