Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་ དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་མ་ཐོབ་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལམ་མེད་པས། ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་མེད་པས་ལམ་གཞན་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་བྱ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་མེད་པར་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མེད་དེ། འདོད་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པས་འདོད་པས་འདོད་པ་མེད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ པའོ། །སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་མེད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ནི་རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་དང་བདུད་དང་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཏགས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཉེན་པོ་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྨོས་པས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་འདི་དག་རང་ཉིད་ནི། །མ་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །གང་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱིའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་འཇུག །ཅེས་སྨོས་པས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་གང་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མ་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་སོ། །རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཕྱོགས་འདིས་ལྷག་མ་རྣམས་དཔག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དང་པོར་རྒྱུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ
Chinese
等等之类的是，声闻等等的决定出离，名为，是因调伏对象的缘故，是声闻等等的道，因为是像为了某种目的那样，没有超出为了某种目的而出现。决定不出现，是没有获得三种大。为了从一切道中完全获胜，因为拥有三种一切智，没有自己显现欲求的道。名为，因为自己没有决定的道，所以认定其他道不是道，即，认定不缘的对境的三种一切智之外的道，仅仅不是道。因和果以世俗的自性，名为，因为世俗中有因和果，所以是生和灭，即，生和坏灭。无间断和显现为一，名为，因为了悟胜义谛和世俗谛没有差别，所以一切事物，即，色等等具有，即，了悟没有差别和不具有，即，对于任何差别，没有不同，知道这是先行的，所以知道差别，是名为的同义词。犹如安住虚空的鸟一样，因为没有所依，所以在色等等的处所，色等等安住于无所安住。从生起菩提心等等之门，名为，从佛等等生起菩提心和受持教言等等的加持，声闻等等的种姓毁灭，因为是佛的种姓。因为没有比真如更超胜的法，名为，因为没有比空性更超胜的色等等，所以没有欲求，因为不缘欲求的对境，所以以欲求没有欲求。依靠胜义谛，因为见到真如，所以没有因，即，没有与正确的取和合的因。 吝啬非常串习的法性，名为，因为串习没有施舍。因为魔等等而成为争论的对境，是对于一个事物显现欲求的人和魔和敌人。
English
Etcetera, such as, the definite departure of the Shravakas, etc., is because of the object to be tamed, it is the path of the Shravakas, etc., because it is like for some purpose, it does not exceed appearing for some purpose. Definitely not appearing is not obtaining the three great ones. In order to completely triumph over all paths, because one possesses the three omniscient ones, there is no path of one's own manifest desire. Named, because one does not have a definite path, therefore one determines that other paths are not paths, that is, determining that the path other than the three omniscient ones that do not rely on objects is only not a path. Cause and effect with the nature of conventional truth, named, because there are cause and effect in conventional truth, so it is birth and cessation, that is, birth and destruction. Uninterrupted and appearing as one, named, because realizing that there is no difference between ultimate truth and conventional truth, so all things, that is, form, etc., have, that is, realizing that there is no difference and not having, that is, for any difference, there is no difference, knowing that this is preliminary, so knowing the difference, is a synonym for named. Like a bird dwelling in the sky, because there is no support, so in the place of form, etc., form, etc., dwell without dwelling. From the gate of generating Bodhicitta, etc., named, from the blessing of generating Bodhicitta from the Buddhas, etc., and receiving instructions, etc., the lineage of the Shravakas, etc., is destroyed, because it is the lineage of the Buddha. Because there is no Dharma that is more excellent than Suchness, named, because there is no form, etc., that is more excellent than emptiness, so there is no desire, because one does not rely on the object of desire, so there is no desire with desire. Relying on ultimate truth, because seeing Suchness, so there is no cause, that is, there is no cause that is combined with correct taking. The Dharma nature of extreme habituation of stinginess, named, because one is habituated to not giving. Because of demons, etc., the object of dispute is the person and demon and enemy who manifest desire for one thing.
Chinese
是对于哦等处所执着的知识。 “和”字与前面相同。 假立的事物是假立的士夫。 经中说“因为仅仅是对它的现前贪执，所以对它现前耽著”等等。 虽然已经暗示了对治，但这里因为说了不相符的方面，所以可以看作是暗示了对治，所谓“如果是这样”等等，就是说了这些。 这些分别念自身， 认识为无明的自性。 因为自己的相， 虚妄地安立为外境。 这样说，是因为在远离无明的菩提状态中，一切分别念都是无明，所以应当断除，以前已经说过应当断除。 这里，是所取的分别念，而不是能取的分别念，有四句。 其中，第一句是，凡是所取的相的境，即是分别的识。 第二句是，同一刹那的能取相。 第三句是，由它而来的其他刹那。 第四句是，远离该相的般若波罗蜜多。 所谓“是种性，但不是种性的分别念”，后面使之成为空性，暂且，凡是种性的分别念，种性也是它，例如，真实成就对治时的种性。 是种性，但不是种性的分别念，例如，已经真实成就的种性。 所谓“是真实成就的分别念，但不是所缘的分别念”，前面使之显现，暂且，凡是真实成就的分别念，它也是所缘的分别念，例如， 与已经真实成就的真实的所缘完全结合。 仅仅是所缘的分别念，但不是真实成就的分别念，例如，所缘没有完全圆满。 其余的用这种方式来衡量。 因为希求果实的人首先会寻求因，所以为了阐述菩提之因——见道的俱生因的三种相，所以先说前行方面。
English
It is the knowledge that clings to places such as O. The word "and" is the same as before. The imputed object is the imputed person. It is said, "Because of merely clinging to it, one is attached to it," and so on. Although the antidote has been hinted at, here, because the incompatible aspect is mentioned, it can be seen as hinting at the antidote, so-called "if it is like this," etc., these are said. These conceptualizations themselves, Recognize as the nature of ignorance. Because one's own aspect, Falsely establishes as an external object. It is said that in the state of enlightenment free from ignorance, all conceptualizations are ignorance, so they should be abandoned, and it has been said before that they should be abandoned. Here, it is the conceptualization of the object, not the conceptualization of the subject, there are four possibilities. Among them, the first possibility is, whatever is the object of the aspect of the object, is the discriminating consciousness. The second possibility is, the aspect of the subject in the same moment. The third possibility is, another moment from it. The fourth possibility is, the Prajnaparamita that is free from that aspect. So-called "is the lineage, but not the conceptualization of the lineage," the latter makes it emptiness, for the time being, whatever is the conceptualization of the lineage, the lineage is also it, for example, the lineage at the time of truly accomplishing the antidote. Is the lineage, but not the conceptualization of the lineage, for example, the lineage that has been truly accomplished. So-called "is the conceptualization of true accomplishment, but not the conceptualization of the object," the former makes it appear, for the time being, whatever is the conceptualization of true accomplishment, it is also the conceptualization of the object, for example, Completely combined with the true object that has been truly accomplished. It is only the conceptualization of the object, but not the conceptualization of true accomplishment, for example, the object is not completely fulfilled. The rest should be measured in this way. Because the person who desires the fruit will first seek the cause, in order to explain the three aspects of the co-emergent cause of the path of seeing, which is the cause of enlightenment, the preliminary aspect is said first.