English
The words such as "having" should be combined according to the situation. In order, the previous parts of the words such as "only" are the explainers, and the latter parts are the listeners, and they should be matched in this way. The reason for mentioning "that is the explainer" etc. is that truly liking the retinue manifests the desire to become someone with a retinue. Not distinguishing opportunities and not following desires manifests the desire to only be a giver. Wanting a little wealth and not wanting to give it away is not wanting to give away wealth. Among "obstacles to life" etc., the four sets of ten are the four mentioned earlier. The six faults to be mentioned below are mentioned like famine etc. In this way, the forty-six faults can disturb the mind suitable for understanding Prajna etc., therefore they are faults. Through "in order" etc., in each of the four characteristics, there are differences in the three kinds of omniscience. Mentioning "Tathagata" etc. is to explain the meaning of the verses, the appearance of the Tathagata is to achieve Buddhahood by relying on Prajna. The world has no fear because it is truly not afraid of the fear of impermanence and decay that is different from continuity. The conduct of sentient beings' minds is the eighty-four thousand thoughts or countless thoughts of sentient beings. Collected mind is the correct mind. Distracted mind is the opposite of this. The aspect of the inexhaustible mind is that because the measurable is inexhaustible, it is the mind blessed by great compassion. The mind with afflictions such as desire, and the mind without afflictions. The great mind etc. is because of its vastness, because of its pervasiveness, because it cannot be measured by number and measure, because there is no metaphor, because it is not the scope of the senses etc. The so-called "moving mind" etc., moving and unmoving are from the perspective of affirming and negating one's own object.
Tibetan
ས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་གཡོ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེམས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དེ་གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བཏགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་མཚོན་ཅིང་ཤེས་པས་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྟེན་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །འདུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་རྣམ་པའོ། །གུས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གཅིག་གོ །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བགྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ལུགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མམ། དེའི་ཕྱེད་དམ་དེ་དག་ཀྱང་ཉུང་བས་མྱུར་བར་ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྲི་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་གང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བྲི་བ་མེད་པ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
是安住于地。从那之中生起的（心）是动摇的。以“等”字来说明心不摇动。动摇等等的真如之相，就是之前所说的动摇与不动摇，其自性是空性。如来之真如的证悟，就是圆满正等觉的佛陀了知空性。将此开示并安立于他者，就是为所化众生开示真如，并且以随顺一切法的方式来摧毁它。如此，如来出现等等，这些如其所有般，以不随所缘之识之间的相，即是不随所缘之识的差别。以十六种相的方式，即是各别之体性。一切遍知之行的那些，是指之前所说的那些，由于诠释与了知，因此具有了知之自性的体性，就是了知之体性等等。自性、无所依与虚空之相这三者，就是涅槃、法界与真如之智慧。法性不紊乱，就是以色等等的自性空性的色等等，不执著我等等，因此未从空性中退失。不做作，真实而言就是没有蕴等等。不分别，就是没有分别。极度区分，就是多种多样。无相等等，就是没有贪执。那是从开示自之法等等开始，一切相智之智慧的偈颂之义，就是宣说如来等等，如来彼之，应安立于一切。安住于自之法，就是安住于二无之智慧的四种行仪之相。应恭敬等等，与供养是同一意义。无作者性，就是因为没有作者，所以没有果。周遍一切，是随应所化。开示未见之义，就是开示于真如中未见之色等等。世间
English
It is to abide in the earth. The mind arising from that is wavering. The word "etc." explains the non-wavering of the mind. The aspect of suchness of wavering and so on is the emptiness of the self-nature of wavering and non-wavering mentioned earlier. The realization of the suchness of the Tathagata is the knowledge of emptiness by the perfectly complete Buddha. To show and establish this to others is to show suchness to the trainees, and to destroy it by following all dharmas. Thus, the appearance of the Tathagata, etc., these, as they are, are the differences of non-apprehension of knowledge in relation to that, by means of the aspects between the non-apprehension of knowledge. In the manner of sixteen aspects, it is the nature of being distinct. The practices of all-knowingness are those mentioned earlier, and because they signify and know, the characteristic of the nature of knowledge is the characteristic of knowledge, and so on. These three, namely, self-nature, without support, and the characteristic of space, are nirvana, the realm of dharma, and the wisdom of suchness. The nature of dharma is without confusion, that is, the form and so on, which are empty in nature, do not impute self and so on to form and so on, and therefore do not degenerate from emptiness. Non-doing is truly the absence of aggregates and so on. Non-discrimination is the absence of discrimination. Extreme distinction is manifoldness. The absence of characteristics, etc., is the absence of attachment. That is from the beginning of showing one's own dharma, etc., the meaning of the verses of the wisdom of all aspects, is to declare the Tathagata, etc., that of the Tathagata, should be established in all. To abide in one's own dharma is the aspect of the four conducts of abiding in the wisdom of non-duality. To be respectful, etc., is the same meaning as offering. The absence of an agent is the absence of fruit because there is no agent. Pervading all is according to the trainees. To show the unseen meaning is to show the unseen form, etc., in suchness. World
Chinese
所谓的“空性”等等，是因为世界是空性的缘故，也因为如此宣说，如此了解，如此开示。所谓的“不可思议”等等，是因为其本身是不可思议的，是寂静的，是止息的，是无意识的。特殊特征的偈颂和解释很容易理解。对“不可思议”等等的特殊道路的偈颂的解释是，所谓的“圆满正等觉”等等，因为圆满正等觉等等以智慧的力量完全掌握了不可思议、不平等、不可衡量和不可计数，所以才说了“不可思议”等等。所谓的“圣者”等等，是因为《般若波罗蜜多》是遍知者的自性，并且与圣者们相关联，所以才被称为《般若波罗蜜多》。所谓的“智者”等等，是因为可以通过量论家的理解来理解，或者是瑜伽士的自证。所谓的“声闻”等等，是因为他们了解被处所和时间所限制的微小物。所谓的“从自己的宗派”等等，是因为圆满正等觉的智慧，经过三个无数劫，或者一半，或者更少的时间，就能迅速获得正等觉的缘故。提到“世俗”等等，是因为在世俗中，色等没有减少，也没有增加，因为在世俗的层面上，积累是容易观察到的。在胜义谛中，没有减少，也没有增加，因为没有看到被假立为实有的色等事物。所谓的“三轮”等等，是因为在布施等行为中，不执著于布施者、受施者和布施物，从而得以成就。所谓的“真实”等等，
English
The so-called "emptiness" and so on, is because the world is emptiness, and because it is spoken of in this way, understood in this way, and taught in this way. The so-called "inconceivable" and so on, is because it is itself inconceivable, is peaceful, is cessation, and is unconscious. The verses and explanations of special characteristics are easy to understand. The explanation of the verses on the special path of "inconceivable" and so on is the so-called "perfectly complete Buddha" and so on, because the perfectly complete Buddha and so on, with the power of wisdom, completely grasps the inconceivable, unequal, immeasurable, and uncountable, so the "inconceivable" and so on are mentioned. The so-called "noble person" and so on, is because the Mother is the nature of omniscience, and because it is related to the noble ones, it is said to be the Perfection of Wisdom. The so-called "wise person" and so on, is because it can be understood by the understanding of logicians, or it is the self-awareness of yogis. The so-called "hearers" and so on, is because they know the subtle things that are limited by place and time. The so-called "from one's own tradition" and so on, is because the wisdom of the perfectly complete Buddha, after three countless eons, or half, or even less time, is said to quickly attain perfect enlightenment. Mentioning "conventional" and so on, is because in the conventional, form and so on have no decrease and no increase, because accumulation is easily observed on the conventional level. In the ultimate truth, there is no decrease and no increase, because the form and so on that are falsely imputed as real are not seen. The so-called "three circles" and so on, is because in giving and so on, one does not cling to the giver, the receiver, and the gift, thereby achieving accomplishment. The so-called "true" and so on,