Tibetan
། །དོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་གཟིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ནི་ལྷ་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་བསྟོད་དང་བཀུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་ཡུམ་སྟོན་པའོ། །གྲོགས་མཛད་པ་ནི་མགོན་དང་བཅས་པའི་བྱ་བས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་རི་རང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་པའི་ཚིག་ལེའུ་ལ་དགའ་བའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེན་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མོས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚང་བར་རྙེད་པ་ནི་ཡམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོན་བཤད་པའི་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་པོའི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཡུམ་ཤེས་པར་རིང་ཞིག་ན་ཐོབ་པའོ། །སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མ་དཔྱད་པར་ཡུམ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ་།རིག་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དང༌། གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ལ་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཡིན་ནོ་།འདིར་བཅུ་ཚན་སྔ་མ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ལ་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མ་ནི་འཆད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཉན་པ་དང་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཅིག་གོ །དེ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་ཡིན་ལ་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཕྱིས་སྨོས་པ་འཆད་པ་པོ་ཡིན་པར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ནི་མངོན་པར་འདོད་ན་ཡང་ལེ་ལོ་བྱེད་པའོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཉན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་འཆད་པ་པོའི་འདུན་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་དང་འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་ཡུམ་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དག་ལ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་དང༌། འདོད་རྩེན་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ ཉིད་དང་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་དད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉན་པ་པོའི་ནོར་གཏོང་བ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཆད་པ་པོ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་སྟེར་པ་དང་མི་ལེན་པའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དག་གོ །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་གཅིག་པུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་ནི་འཆད་པ་པོ་ཡིན་ལ་།ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཆད་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ནོར་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིའོ། །འོག་ནས་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ནི་ཡུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་རུང་བའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའི་རྒུད་པའི་འཇིགས་པས་ཡང་དག་པར་ན་མི་འཇིགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའམ་གྲངས་མེད་པའོ། །སེམས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་གཞལ་བྱ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་དང་ཚད་དག་གིས་གཞལ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ན
Chinese
因此，所说的成为原因的功德，如“如其数量”等，是说加持就是产生能力。意是看。智慧之见是天、智慧、法和佛的眼睛，即是智慧。亲近是亲近本身。大利益是赞叹和恭敬等。做事是使众生完全成熟等。对治法完全圆满是道路知识完全圆满。讲述一切相智之语是宣说般若经。做朋友是以有怙主的事业而产生平等性。产生广大欢喜是产生超世间的法的欢喜。随顺其誓言之语是喜欢具有结合的愿词章节。显现欲求甚深法是显现欲求般若波罗蜜多亲近等。做有情之义如前。圆满获得般若波罗蜜多是完全圆满获得。因此，对于佛的加持等成为原因的十四种功德，对于不错谬的结合而显现欢喜的先前所说的修行者，将产生作为果的功德，并且将显现，并且因为是应当随顺修习的，所以是十四种功德。在其后，又是“任何”等，是偈颂之义，而以“结合者的障碍”等是说罪过。以大困难获得是知道般若经需要很长时间才能获得。骄慢非常迅速是没有考察先前和之后，非常迅速地知道般若经。身体的恶劣处境和心的恶劣处境是身体和心的散乱。以“智慧和非智慧”等，是因为以互相争斗等而提问等。向外的原因等是因为不信般若经听闻等。对因显现执着衰退等是乘
English
Therefore, the qualities that become the cause, such as "as their number," etc., are spoken of, that empowerment is the generation of power. Intention is seeing. The vision of wisdom is the eyes of gods, wisdom, Dharma, and Buddhas, which is wisdom. Closeness is closeness itself. Great benefit is praise and respect, etc. Doing is causing sentient beings to fully ripen, etc. The complete perfection of the antidote Dharma is the complete perfection of the knowledge of the path. Speaking of the all-knowingness is teaching the Prajnaparamita Sutra. Making friends is generating equality with the work of having a protector. Generating great joy is generating the joy of the transcendental Dharma. Following its vow words is liking the chapter of aspiration words with union. Manifesting the desire for profound Dharma is manifesting the desire for closeness to the Prajnaparamita, etc. Doing the meaning of sentient beings is as before. Fully attaining the Prajnaparamita is fully attaining. Therefore, for the fourteen qualities that become the cause, such as the empowerment of the Buddha, etc., for the practitioner who is previously spoken of as manifesting joy in the unerring union, the qualities that are the result will arise, and will manifest, and because it is what should be practiced in accordance with, it is fourteen qualities. After that, again, "any," etc., is the meaning of the verses, and with "the obstacles of the combiner," etc., is speaking of faults. Obtaining with great difficulty is knowing that it takes a long time to obtain the Prajnaparamita Sutra. Pride is very rapid is knowing the Prajnaparamita Sutra very quickly without examining the previous and the later. The bad state of the body and the bad state of the mind are the distractions of the body and mind. With "wisdom and non-wisdom," etc., it is because of asking questions, etc., with mutual strife, etc. The reasons for turning outwards, etc., are because of not believing in listening to the Prajnaparamita Sutra, etc. Manifest attachment to the cause, decline, etc., is the vehicle.
Chinese
舍弃近取，其他乘是菩提之因，以及殊胜，以及一切种类的乘之最胜，以及恒常精进，以及因果相联，以及于无上显现执著，因此对于因显现执著等六者称为衰损，因为是大乘衰损之因。所谓对于众多境执著等，是因为生起对于妇女等众多境的分别识。所谓对于书写文字执著等，也是从大乘散乱之因。此处前十者是听者，后十者是讲者，因此宣说了所谓如其数量等，所谓如其数量听者和讲者等，听闻和讲述者，彼等任何一个是唯一的。因此说与前后显现相关。前十者的结合是前者是听者，后十者的结合是后来所说的讲者，应如是结合，是为总结之语。 希求和懈怠是虽然显现欲求却懈怠。希求的境不同是听者的希求之境与讲者的希求不同。欲乐小和非欲乐小是听者和讲者等没有修习佛母之因，因此称这些为衰损。具有修习的功德和不具有，应说听者和讲者等以欲乐小和非欲乐小等。 善和非善之法性，以及布施和吝啬，以信的法性则听者布施财物，以非信的法性则对讲者吝啬。布施和不接受是听者和讲者等给予和不接受。以开头所说而理解和广说，是听者和讲者等。通达经部等法和不通达，是讲者和听者等。因此这些具有和不具有六度。
English
Abandoning nearness, other vehicles are the cause of enlightenment, as well as being excellent, as well as being the most supreme of all kinds of vehicles, as well as constant diligence, as well as the connection of cause and effect, as well as attachment to the manifestation of the unsurpassed, therefore, the six, such as attachment to the manifestation of the cause, are called decline, because they are the cause of the decline of the Mahayana. The so-called attachment to many objects, etc., is because the discriminating consciousness of many objects such as women arises. The so-called attachment to writing, etc., is also the cause of distraction from the Mahayana. Here, the first ten are the listeners, and the last ten are the speakers, therefore, it is said that the so-called according to their number, etc., the so-called listeners and speakers according to their number, etc., the hearers and speakers, any one of them is unique. Therefore, it is said that it is related to the former and the latter manifestations. The combination of the first ten is that the former is the listener, and the combination of the last ten is that the latter is the speaker, and it should be combined in this way, which is the concluding word. Desire and laziness are laziness even though desire is manifested. The object of desire is different, that is, the object of desire of the listener is different from the desire of the speaker. Small desire and non-small desire are the cause of the listener and the speaker not practicing the Buddha-mother, so these are called decline. Having and not having the merits of practice, it should be said that the listener and the speaker, etc., have small desire and non-small desire, etc. The nature of good and non-good Dharma, as well as generosity and stinginess, with the nature of faith, the listener gives wealth, and with the nature of non-faith, he is stingy to the speaker. Giving and not accepting are the listeners and speakers, etc., giving and not accepting. Understanding and explaining in detail with what is said at the beginning are the listeners and speakers, etc. Understanding the Dharma such as Sutras and not understanding are the speakers and listeners, etc. Therefore, these have and do not have the six perfections.
Chinese
应当将“具有”等词语根据情况进行搭配。按照顺序，“唯一”等词语的前面部分是讲解者，后面部分是听众，应当这样搭配。之所以提到“那是讲解者”等，是因为真正喜欢眷属，就显现出自己想要成为具有眷属的人。不区分机会和不追随欲望，就显现出自己只想成为施舍者。想要一点点财物，并且不愿施舍，就是不愿施舍财物。在“生命的障碍”等中，四组十个是之前所说的四种。下面将要说的六种过失，就像提到饥荒等一样。这样，四十六种过失能够扰乱适合了解般若等的心，因此是过错。通过“按照顺序”等，在四种特征的每一个中，都存在着三种一切智的差别。提到“如来”等，是解释偈颂的含义，如来的出现是依靠般若而成就佛陀。世界没有恐惧，是因为真正不惧怕刹那和与常续不同的衰败的恐惧。众生的心行是众生的八万四千种想法或无数种想法。摄心是正确的发心。心散乱是与此相反。心无尽的相是由于所量无尽，因此是被大悲加持的心。具有贪欲等烦恼的心，以及没有烦恼的心。心广大等，是因为广大，因为遍布，因为不能用数量和尺度来衡量，因为没有比喻，因为不是感官等的作用范围。所谓“心动摇”等，动摇和不动摇是从对自己的对境进行肯定和否定的角度来说的。