Tibetan
ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་འདྲ་བར་རྨི་ལམ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྤྱད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྡང་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཐོལ་ལེ་བྱས་སོ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་དེའི་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གསོས་ནི་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། །དེ་ཡོངས་སུ་གསོས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེའི་ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལས་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་ པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་ཡིན་པ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དུས་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་བྱང་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ་གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་གཞུང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྣང་བ་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བྱས་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པའོ།། །། སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
又，这确实是安立，因为对于事物等执著是相同的缘故，这样想的。这样的话，例子不成立，叫做梦的例子，在没有入睡的状态中，没有不善等成立不是。回答的其他方式是，如是等说了，如是叫做没有入睡的状态，和那个相似，梦中善和不善的行为是，叫做梦中做了善等，醒来的状态是升起的状态。突然做了，很好做了，叫做随喜，因为喜欢善等。后面的状态的心，是那个后面的心，执著的滋养是增长的什么。那个完全滋养是善等增长安立，叫做剩余的。因此，例子不成立，叫做梦的例子，没有入睡的状态中，不善等没有成立不是。众生叫做等，清净佛土的解释容易理解。那个境和叫做等偈颂，从障碍的法，叫做等解释，障碍的叫做等，是执著色等所取的法存在，从那生起魔等，因为那不存在。一切法叫做等，缘起等修习无我串习，一切是平等性，因为无论在哪里也没有执著不是。从愿成就叫做等，因为在一切方面为了他义披甲。一切难行叫做等，因为串习布施和大布施和极布施。白法叫做等，因为无我，所以在一切方面心清净。解脱叫做等，空性和无相和无愿的方便串习。先问
English
Again, this is indeed an establishment, because attachment to things and so on is the same, so think. In that case, the example is not established, the example of a dream, in a state of not being asleep, the absence of non-virtue and so on is not established. Another way of answering is, such as saying, such as saying that the state of not being asleep is similar to that, the actions of virtue and non-virtue in a dream are, called doing virtue and so on in a dream, the state of waking up is the state of rising. Suddenly done, well done, called rejoicing, because of liking virtue and so on. The mind of the subsequent state is the mind that is after that, the nourishment of attachment is what increases. That complete nourishment is the establishment of the increase of virtue and so on, called the remainder. Therefore, the example is not established, called the example of a dream, in the state of not being asleep, the absence of non-virtue and so on is not established. Sentient beings are called and so on, the explanation of the pure Buddha-field is easy to understand. That object and called and so on verses, from the Dharma of obstacles, called and so on explained, the obstacles are called and so on, is clinging to the form and so on, the Dharma that is taken exists, from that arises demons and so on, because that does not exist. All Dharmas are called and so on, dependent arising and so on, cultivating the habit of no-self, everything is equality, because there is no attachment anywhere. From the accomplishment of aspiration called and so on, because in all aspects, armor is put on for the sake of others. All hardships are called and so on, because of the habit of giving and great giving and extreme giving. White Dharma is called and so on, because of no-self, so in all aspects the mind is pure. Liberation is called and so on, the means of emptiness and signlessness and wishlessness are cultivated. Ask first
Chinese
像“遣使”等，是因为在被提问之后说法；因为精通于遍知一切境和慈爱等无量，所以说是从声音等来说的；将要说“其境”等；因此，般若波罗蜜多，即无分别之自性，是十种相，即十种名目。其境，即行境，显现，即任何自性的显现；知其时与非时，即知理与非理之时的结合，是思想的差别。所谓善巧方便，即如此通达十种道。所谓“此”，应以安住于修道之义来理解。又，三智与现观一切相有何差别？有些人说，三智是以如前所说之相，对相之各自境确定，而此现观一切相是一切相之境。另一些人说，三智是安立为有相，而现观一切相是有结合。还有人解释说，现观一切相是以安立不共品之对治来区分，而三智是自性寂静之相，因此不是那样。《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中，狮子贤论师所著之难以理解的显现简释，法称所著之第四品释的解说完毕。 第四品释。
English
Like "sending forth," etc., it is because of teaching the Dharma after being asked; because of being skilled in knowing all realms and immeasurable things such as love, it is said to be from sounds, etc.; "Its realm," etc., will be explained; therefore, the Prajñāpāramitā, which is the nature of non-discrimination, is ten aspects, that is, ten names. Its realm, that is, the object of practice, manifestation, that is, the manifestation of any nature; knowing its time and non-time, that is, the combination of knowing the time of reason and non-reason, is the difference of thought. The so-called skillful means is thus mastering the ten paths. The so-called "this" should be understood by the meaning of abiding in the path of meditation. Furthermore, what is the difference between the three omnisciences and the complete realization of all aspects? Some say that the three omnisciences are determined by the respective realms of aspects in the manner described above, while this complete realization of all aspects is the realm of all aspects. Others say that the three omnisciences are established as having characteristics, while the complete realization of all aspects is having a combination. Still others explain that the complete realization of all aspects is distinguished by establishing the antidote to the unfavorable side, while the three omnisciences are the nature of self-peace, therefore it is not like that. In the "Manifestation of Realization," a treatise on the instructions of the Prajñāpāramitā, the brief explanation of the difficult-to-understand appearance of the commentary by the teacher Lion Good, the explanation of the fourth chapter commentary by Dharmakirti is completed. Commentary on the Fourth Chapter.