Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་འདོད་ཅིང་བཤད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བཞེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུ་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པར་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ངེས་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགེ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པ་ལའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཁས་པའོ། །ཅི་ཐབས་མཁས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ཞིང་གསལ་བ་ཆེན་པོས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསླབས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་སླ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཉིད་དུ་རྟུལ་པོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་དག་ཉིད་ལས་སྨོས་པས་ཡང་དག་པར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ ཏེ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྟོན་པས། དེ་ལས་གཞན་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གོ་བཟློག་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ངན་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་བསམ་པ་ཉིད་དག་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་རྟོགས་པ་ནི་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ལ་ཉམས་པ་དང༌། །ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་པོ་དང༌། དེའི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་མ་འོངས་པའི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་ངུའི་ནི་བདག་དང་གཞན་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་དང་གཞན་གནས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོའི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ཞུགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་བཤད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མར་གཟུང་བར་ བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོ
Chinese
所有显现圆满证悟都基于此。了解其修行之时，与解脱之分相符顺，诸佛认为并宣说，与远离烦恼的差别相符顺，因为是善的根本，所以显现上认为应当接受。否则，世俗的禅修，仅仅是自性的信仰等等，不一定能在所化众生的相续中生起道。此处所确定的是与解脱之分相符顺，如是宣说，应当如此理解。佛等，所谓的佛等等，对智者所作的词句的解释就是信仰等，信仰等是对三宝显现上深信不疑等形态。具有特殊性的根的自性不是根，因为根没有意义，其他的才是信仰等。如数量一般，佛是圆满正等觉佛。布施是给予。圆满的意乐是想要行善等等。不分别是不缘于业、作者和所作。一切法是色等等。一切相是自相和共相的方式。一切相是以自相和共相的方式完全了知，以及对佛和菩萨，布施和戒律等等行境的五种方便善巧。如果仅仅具有方便善巧就能获得菩提吗？或者不是？如果那样的话，就是这样，所谓的仅仅具有，信仰等仅仅具有，不能获得无上菩提，也不是世俗中生起的。为什么呢？因为这是法性，这个菩提道是不可思议的，所以要知道，以信仰等敏锐而明亮的大光明，在三个无数劫中，从上到上修习，成为最殊胜的，就容易证悟圆满正等觉，而对于那些迟钝的，所谓的那些，不能现前，信仰等微小时，就难以证悟和了解。此处，所谓的仅仅具有信仰等，以及那些之中。
English
All manifestations of complete enlightenment are based on this. When understanding its practice, it aligns with the aspect of liberation. The Buddhas believe and proclaim that it conforms to the distinction of being free from afflictions. Because it is the root of virtue, it is manifestly considered worthy of acceptance. Otherwise, worldly meditations, merely based on inherent faith and so on, do not necessarily generate the path in the minds of those to be tamed. What is certain here is that it aligns with the aspect of liberation, as it is proclaimed, and should be understood as such. Buddha, etc., the explanation of the words made by the wise, such as Buddha, etc., is faith, etc. Faith, etc., are the forms of manifest unwavering belief in the Three Jewels, etc. The nature of a distinctive faculty is not a faculty, because the faculty is meaningless; the others are faith, etc. As in number, Buddha is the perfectly complete Buddha. Giving is generosity. Perfect intention is the desire to do good, etc. Non-discrimination is not focusing on action, agent, and object. All phenomena are form, etc. All aspects are in terms of self and generality. All aspects are completely knowing in terms of self and generality, and being skilled in the five methods of the realm of activity of Buddhas and Bodhisattvas, giving, and discipline, etc. If one only possesses skillful means, does one attain enlightenment, or not? If so, it is like that, so-called merely possessing, merely possessing faith, etc., does not attain unsurpassed enlightenment, nor is it generated in the conventional sense. Why? Because this is the nature of reality, this path to enlightenment is inconceivable, so one should know that with the great light of sharp and clear faith, etc., having practiced from higher to higher in three countless eons, becoming the most excellent, it is easy to realize perfect complete enlightenment, while for those who are dull, so-called those, unable to manifest, when faith, etc., are small, it is difficult to realize and understand. Here, so-called merely possessing faith, etc., and among those.
Chinese
總之，正確來說，有兩種成佛的方法，這就是說「以勢力」等等。這裡以大、中、小三種智慧的差別來顯示三種菩提的區別。因此，大中的大能直接實現圓滿菩提。即使沒有提到其他的信心等等，但憑藉其智慧，獲得中等和小型菩提的人，其獨覺和聲聞的菩提事業是無法改變的，因此在一切大乘中，這兩種菩提被顯示為與圓滿菩提相反，應當了解。這就是「以勢力拋出」的意思。 「溫暖者們」等等，與決定性的部分相符的偈頌，由「一切種類」等等來解釋，即沒有惡劣的行為，純粹是思考現在和未來的事情，降伏我慢，沒有明顯的傷害，因此依次是平等等等的五種心。提到那些的父母心等等。 「頂峰的證悟」是提到「簡而言之」等等。 「簡而言之」是不依賴於區分的。不善是貪著等等。善是與之相反的衰退。 「從接受的門戶」是指憑藉斷除和接受，使其他人從罪惡中轉變，並將安住於善的人們引導到正確的把握中。善與不善是兩種，因此是兩種方式。同樣，對於進入者來說，使自己和他人從罪惡中轉變，並將其引導到善中，就是讚美和順應他人。讚美和順應是兩種，因此是兩種方式。由於所應結合的事物、結合者以及其無邊的對象是無限的，因此這些方式實際上是無限的，因此提到了「法的徹底區分」等等。如此，將那些眾生作為目標和對象，就是頂峰。自己的行為等等已經說過了。頂峰的
English
In short, correctly speaking, there are two methods of attaining enlightenment, and this is what is meant by saying "by force" etc. Here, the distinction between the three types of enlightenment is shown by the difference between great, medium, and small wisdom. Therefore, the great of the great shows that perfect enlightenment can be directly realized. Even if other things like faith are not mentioned, those who attain the medium and small enlightenment by virtue of their wisdom cannot change the activities of the enlightenment of the solitary realizer and the hearers, so in all the Great Vehicle, these two enlightenments are shown to be the opposite of perfect enlightenment, and should be understood. This is what is meant by "thrown by force." The verses that correspond to the definitive part, such as "those who are warm," are explained by "all kinds" etc., that is, there is no bad behavior, it is purely thinking about the present and future, subduing pride, and there is no obvious harm, so in order, they are the five minds of equality etc. The minds of their parents etc. are mentioned. "The realization of the peak" is mentioned by "in short" etc. "In short" is not dependent on distinction. Non-virtue is attachment etc. Virtue is the opposite of that, decline. "From the gate of acceptance" means that by virtue of abandoning and accepting, others are turned away from sin, and those who abide in virtue are led to correct grasping. Virtue and non-virtue are two, therefore there are two ways. Similarly, for those who have entered, turning themselves and others away from sin and leading them to virtue is praising and conforming to others. Praising and conforming are two, therefore there are two ways. Since the things to be combined, the combiner, and its infinite objects are infinite, these ways are actually infinite, therefore "the complete distinction of the Dharma" etc. is mentioned. Thus, aiming at those sentient beings as objects is the peak. One's own actions etc. have already been said. The peak of
Chinese
“转化为”等词语，是对“自他”等词语的解释。 “如前”等词语，是对“如是殊胜法”等词语的解释。 此外，这些与决定性因素相一致的部分，通过小、中、大的区分，每一个都变成三种形式。 其中，对于小程度的暖相，是平等和慈爱之心，因为在那时，本身就是不伤害他人。 中等程度的，是通过利益等三种心，因为是未来利益他人的想法。 大程度的，是通过生起如父之心等，因为在那时，想要在此生和来世成办他人之所欲，因此而宣说。 属于顶位的，小程度的是使自他从罪恶中返回，并且想要使他人从痛苦之因中返回。 中等程度的，是由于自他安住于布施等，而显现想要使他人与善因相结合。 大程度的，是从修习两种缘起中，自他参与，从而想要断除他人对于安乐和痛苦的颠倒执着。 忍辱分为小、中、大三种进行阐述，按照顺序，直至众生进入菩萨的无过失状态，从而想要使他人与圣道之初果等以及成佛相结合，虽然如此阐述，但是，大忍辱应当理解为多个刹那。 殊胜法的小、中、大，按照顺序，是为了使他人无差别地成熟于大乘，特别是为了与菩萨道相结合，并且为了想要达到一切圆满的最顶端，因此宣说了使有情完全成熟，无有障碍之自性的誓言。 如《阿毗达磨》中所说，如同大忍辱是一个刹那一样，殊胜法也是如此，这所说的是自己的意义。